Judaïsme: Histoire, Torah, Talmud, Casherout

Synthèse sur le Judaïsme Rabbinique

Cette note résume les fondements du Judaïsme rabbinique, de son histoire à ses pratiques, en mettant l'accent sur le rôle central de la Torah écrite et orale.

Histoire du Peuple d'Israël

L'histoire juive se déroule en trois étapes fondatrices qui forgent son identité.

1. L'Ère des Patriarches

• Ancêtres : Abraham, son fils Isaac, et son petit-fils Jacob. Ils sont les pères du peuple d'Israël.

• Abraham : Considéré comme le père du monothéisme, le premier à reconnaître le Dieu unique.

• Appartenance : L'appartenance au peuple se fait par le sang.

• Contexte : À cette époque, il n'y a pas encore de lois, de Temple ou de culte structuré.

2. L'Exode et le Don de la Torah

• Événement fondateur : La sortie d'Égypte (Exode), où les descendants des patriarches, réduits en esclavage, sont libérés par Dieu via Moïse.

• Révélation : Dieu donne sa Torah à Moïse sur le Mont Sinaï. Cet événement scelle l'Alliance.

• Identité : Ces épisodes (libération, don de la Loi, 40 ans dans le désert) forgent le mode de vie et la religion du peuple d'Israël.

3. Du Temple aux Rabbins

• Le Temple de Jérusalem : Pendant un millénaire, il est le centre de la vie juive, lieu de la présence divine et des sacrifices effectués par les cohen (prêtres).

• La Destruction : En 70 apr. J.-C., l'Empire romain détruit le Temple.

• Réorganisation : La vie religieuse se réorganise autour de l'étude de la Torah. Les rabbins (maîtres de la Torah) succèdent aux prêtres.

La Révélation : La Torah

La Torah est la charte de l'Alliance entre Dieu et Israël, un enseignement divin aux multiples facettes.

Définitions et Nature de la Torah

• Signification : Le mot Torah signifie "diriger", "enseigner". Il désigne à la fois la Loi divine et les enseignements de sagesse (récits d'Adam, Noé, Abraham...).

• Dimension Métaphysique : La tradition voit la Torah comme le plan d'architecture sur lequel Dieu s'est appuyé pour créer et maintenir le monde.

• Rôle du Juif : En étudiant et accomplissant la Torah, l'individu sanctifie le monde et réalise sa destinée.

• Moïse, le Maître : Moïse est le plus grand des prophètes, intermédiaire direct entre Dieu ("face à face") et les hommes, et le réceptacle de la Loi.

Torah Écrite vs. Torah Orale

Pour les rabbins, « l'une et l'autre Torah » ont été données par Dieu à Moïse sur le Mont Sinaï.

La Torah Écrite (Le TaNaKh)

La Bible juive, ou TaNaKh, est divisée en trois parties hiérarchisées.

1. Torah (La Loi) : La partie la plus importante. Contient les 5 livres de Moïse (Genèse, Exode, Lévitique, Nombres, Deutéronome). C'est la Révélation directe.

2. Nebiim (Les Prophètes) : Moins importants que la Torah. Les prophètes rappellent le message de Moïse sans rien y ajouter ou retrancher.

3. Ketoubim (Les Écrits) : Encore moins importants. Section hétérogène contenant poésie (Psaumes), sagesse (Proverbes), etc.

L'acronyme TNK (Torah, Nebiim, Ketoubim) forme le mot TaNaKh.

Les 613 Mitsvot (Commandements)

La Torah écrite contient 613 commandements divins (mitsvot).

• 248 commandements positifs ("Tu feras...") : Correspondant au nombre de membres du corps humain.

• 365 commandements négatifs ("Tu ne feras pas...") : Correspondant aux jours de l'année.

Pour les non-Juifs : Ils sont soumis aux sept commandements de Noé pour être considérés comme justes (justice, pas de blasphème, pas d'idolâtrie, pas d'inceste, pas de meurtre, pas de vol, pas de cruauté envers les animaux).

La Torah Orale (La Tradition)

La Torah orale est le fruit de l'étude et de l'interprétation de la Torah écrite.

Halakhah et Aggadah

Le travail d'interprétation suit deux axes :

• Halakhah (marcher) : L'aspect juridique. C'est la jurisprudence qui précise l'application des 613 mitsvot. Exemple : définir les 39 travaux interdits le jour du shabbat.

• Aggadah (raconter) : L'aspect sagesse. Ce sont les enseignements tirés des récits bibliques.

Le Talmud : Pilier du Judaïsme

Face au risque de perte de la tradition orale, celle-ci fut mise par écrit.

• Mishnah (vers 200 apr. J.-C.) : Premier recueil écrit de la Torah orale (essentiellement la halakhah).

• Guemarah (vers 500 apr. J.-C.) : Vaste commentaire de la Mishnah, intégrant halakhah et aggadah.

• Talmud : L'ensemble Mishnah + Guemarah forme le Talmud. Le Talmud de Babylone est le plus étudié.

• Structure d'une page du Talmud : Elle inclut le texte central (Mishnah/Guemarah) entouré des commentaires de Rachi (XIe s.) et de ses disciples, les Tossafistes.

Les Lois de Cacherout (Alimentation)

Ensemble des règles définissant ce qui est casher (apte à la consommation).

Animaux Purs et Impurs

• Quadrupèdes : Doivent être ruminants ET avoir le sabot fendu (ex: bœuf, mouton). Le porc est interdit (sabot fendu mais non ruminant).

• Oiseaux : Une liste définit les espèces autorisées (oie, poulet) et interdites (oiseaux de proie).

• Animaux aquatiques : Doivent avoir nageoires ET écailles. Les crustacés, mollusques et certains poissons (anguille) sont interdits.

• Autres : Insectes (sauf certains sauteurs), reptiles et produits d'un animal interdit (sauf le miel) sont interdits.

Abattage Rituel (Shehita) et Préparation

• Abattage : Doit être effectué par un chohet (abatteur rituel) diplômé, avec un couteau spécifique sans la moindre irrégularité. La carotide et la trachée doivent être tranchées d'un seul coup.

• Inspection : Les organes de l'animal sont inspectés. Toute lésion majeure le rend impropre (taref).

• Interdiction du sang : Le sang, considéré comme la source de la vie, est strictement interdit. La viande doit être vidée de son sang par salage et rinçage.

• Parties interdites : Le nerf sciatique et certaines graisses sont retirés.

Séparation du Lait et de la Viande

"Tu ne feras point cuire le chevreau dans le lait de sa mère" (Ex 23,19)

• Principe : Interdiction totale de mélanger, cuisiner ou consommer de la viande avec des produits laitiers.

• En pratique : Utilisation de vaisselles, ustensiles et nappes séparés. Respect d'un délai d'attente (1, 3 ou 6 heures) entre la consommation de viande et de lait.

• Aliments neutres (Parve) : Fruits, légumes, céréales et œufs peuvent être consommés avec l'un ou l'autre.

Purification : Le Mikveh

Le mikveh est un bain rituel d'eau "vivante" (source, pluie) servant à enlever l'impureté rituelle.

Usages du Mikveh

• Objets : Pour "cashériser" une nouvelle vaisselle.

• Humains :

  • Conversion au judaïsme.

  • Purification avant les fêtes ou des actes sacrés (scribe avant d'écrire la Torah).

  • Femmes mariées : L'usage le plus courant concerne les lois de niddah (pureté familiale). Une femme s'immerge dans le mikveh après sa période de règles et une période d'attente, avant de reprendre les relations intimes avec son mari.

Le Judaïsme Rabbinique : Histoire, Révélation et Pratiques

Le judaïsme rabbinique est la forme dominante du judaïsme depuis la destruction du Second Temple en 70 ap. J.-C. Il se caractérise par la croyance en une double Révélation, la Torah Écrite et la Torah Orale, et par l'autorité des rabbins comme interprètes de la loi divine.

1. Histoire Fondatrice du Peuple d'Israël

L'identité juive s'est forgée à travers trois étapes historiques fondamentales qui ont façonné sa foi, son peuple et sa pratique religieuse.

Les Patriarches : L'Origine du Peuple et du Monothéisme

• Appartenance : Tous les Juifs se considèrent comme descendants d'un peuple unique issu d'Abraham, de son fils Isaac et de son petit-fils Jacob. Ces trois ancêtres sont appelés les Patriarches. L'appartenance au peuple d'Israël se transmet par le sang.

• Abraham, Père du Monothéisme : Selon la tradition juive, Abraham est non seulement le père du peuple, mais aussi le premier homme à avoir reconnu l'existence d'un Dieu unique.

• Distinction importante : Bien qu'il soit le père du peuple, Abraham n'est pas le fondateur de la religion juive. À son époque, les éléments constitutifs de la religion (lois, terre, Temple, culte, fêtes) n'existaient pas encore.

L'Exode : La Naissance de la Religion Juive

L'Exode (la sortie d'Égypte) est l'événement fondateur de la religion juive.

1. L'Esclavage : Après une période de paix, les descendants des Patriarches sont réduits en esclavage en Égypte par le Pharaon.

2. L'Intervention Divine : Dieu choisit Moïse pour libérer son peuple.

3. Le Don de la Torah : Après la libération, Dieu révèle sa Torah à Moïse sur le Mont Sinaï lors d'une théophanie (manifestation divine). Cet événement scelle l'Alliance entre Dieu et le peuple d'Israël.

4. Les Quarante Ans au Désert : Le peuple erre quarante ans dans le désert avant d'atteindre la Terre Promise. Cette période forge son identité, son mode de vie et sa foi, lui permettant de survivre et de se renouveler à travers les siècles.

Du Temple à la Torah : La Transition Rabbinique

• L'Ère du Temple : Pendant près d'un millénaire, la vie religieuse juive était centrée sur le Temple de Jérusalem, considéré comme le lieu de la présence de Dieu (Shekhinah) sur terre. Le culte était assuré par les prêtres (cohanim) à travers des sacrifices.

• La Destruction du Temple (70 ap. J.-C.) : Suite à une révolte contre l'Empire romain, le Temple est détruit. Cet événement cataclysmique force une réorganisation complète de la vie juive.

• La Centralité de la Torah : La vie religieuse se réorganise autour de l'étude et de l'observance de la Torah. Les rabbins, maîtres et enseignants de la Torah, succèdent aux prêtres comme figures d'autorité spirituelle.

2. La Révélation Divine : La Torah

La Torah est le document central du judaïsme, la charte de l'Alliance entre Dieu (l'époux) et Israël (l'épouse).

Signification et Double Nature de la Torah

Le mot Torah (תּוֹרָה) signifie "diriger", "enseigner". Il peut être traduit par enseignement, doctrine ou instruction. Il possède une double signification :

• La Loi : Elle contient les commandements (mitsvot) qui régissent le comportement individuel et social.

• La Sagesse : Elle transmet des enseignements exemplaires et spirituels à travers des récits (Adam et Ève, Noé, les Patriarches, contes...) visant à la croissance spirituelle.

La Torah comme Entité Métaphysique

La tradition juive voit également la Torah comme une entité métaphysique préexistante à la Création. Elle est le plan d'architecture sur lequel Dieu s'est appuyé pour créer le monde et le maintenir dans l'existence.

Ainsi, l'étude et l'accomplissement de la Torah ne sont pas seulement des actes de piété personnelle. Ils sont vus comme des actions qui sanctifient l'individu, parachèvent la Création et assurent la continuité du monde. La Torah est donc considérée comme éternelle et immuable jusqu'à la fin des temps.

Moïse : Le Prophète et Maître par Excellence

Pour le judaïsme, Moïse (Moshé Rabbénou, "Moïse notre maître") est le plus grand de tous les prophètes.

• Proximité avec Dieu : Il est celui que "le Seigneur connaissait face à face" (Deutéronome 34,10).

• Intermédiaire : Il est l'intermédiaire unique entre Dieu et le peuple, recevant directement la Révélation complète.

• Réceptacle de la Loi : C'est à lui que Dieu a révélé l'intégralité de la Torah sur le Mont Sinaï. Son rôle est si central que toute prophétie ultérieure est considérée comme une simple expression ou un rappel de la prophétie de Moïse.

3. La Structure de la Révélation : Torah Écrite et Orale

Le judaïsme postule que Dieu a donné à Moïse deux Torah sur le Mont Sinaï : une Écrite et une Orale.

La Torah Écrite (Le Tanakh)

La Bible juive, ou Tanakh, est divisée en trois parties. Le nom "Tanakh" est un acronyme formé par la première lettre de chaque section : Torah, Nebiim, Ketoubim.

1. La Torah (תּוֹרָה) - L'Instruction/La Loi :

   • C'est la partie la plus sainte et la plus importante, considérée comme la Révélation directe de Dieu à Moïse.

   • Elle est entièrement attribuée à Moïse et constitue une œuvre homogène.

   • Elle contient les cinq premiers livres de la Bible (le Pentateuque pour les Chrétiens) : Genèse, Exode, Lévitique, Nombres, Deutéronome.

2. Les Nebiim (נְבִיאִים) - Les Prophètes :

   • Moins importants que la Torah, car les prophètes n'ont pas eu la même clarté de vision que Moïse.

   • Leur rôle n'est pas d'ajouter ou de contredire la Torah, mais de rappeler au peuple le message révélé en fonction des contextes historiques et politiques.

3. Les Ketoubim (כְּתוּבִים) - Les Écrits :

   • Considérés comme la partie la moins centrale en termes d'autorité prophétique en raison de leur caractère hétérogène.

   • Regroupe divers genres littéraires : poésie (Psaumes, Cantique des Cantiques), sagesse (Proverbes, Job), prophéties eschatologiques (Daniel), etc.

L'ensemble du Tanakh contient 24 livres, qui correspondent aux 39 livres de l'Ancien Testament chrétien (en raison d'un découpage différent).

La Torah Orale (La Tradition)

La Torah Orale est l'interprétation et l'explicitation de la Torah Écrite. Elle est également considérée comme d'origine divine, donnée à Moïse au Sinaï, mais elle se dévoile progressivement à travers l'étude des sages d'Israël, génération après génération.

• La Méthode d'Étude - La MaHLoQuèTe (מַחֲלֹקֶת) : L'étude juive se fonde sur la dialectique, un débat raisonné entre deux maîtres. Chaque interprétation (HéLèQ, "partie") est confrontée à une autre pour faire émerger un sens plus profond. Sans ce débat, le texte reste "mort" (MèTe, la mort).

• Les Deux Axes de la Torah Orale :

  • Halakhah (הֲלָכָה) : Signifie "marcher". C'est l'aspect juridique de la Torah Orale. Elle contient la jurisprudence rabbinique qui interprète et applique les 613 commandements. Par exemple, la Torah Écrite interdit de travailler le jour du Shabbat ; la halakhah définit précisément les 39 catégories de travaux interdits.

  • Aggadah (אַגָּדָה) : Signifie "raconter". C'est l'aspect non-juridique, la sagesse tirée des récits, des paraboles et des enseignements éthiques et philosophiques de la Torah.

4. La Transmission de la Torah Orale et le Talmud

L'authenticité de la Torah Orale repose sur une chaîne de transmission ininterrompue (`mesorah`) des maîtres aux disciples.

De l'Oral à l'Écrit : Mishnah et Guemarah

Initialement transmise oralement pour rester vivante et ouverte, la Torah Orale a dû être mise par écrit après la destruction du Temple pour ne pas être perdue.

1. La Mishnah (מִשְׁנָה) : Compilée vers 200 ap. J.-C. par Rabbi Yehudah haNasi, la Mishnah est le premier grand recueil écrit de la Torah Orale, principalement axé sur la halakhah.

2. La Guemarah (גְּמָרָא) : Pendant les 300 années suivantes (200-500 ap. J.-C.), les rabbins (les Amoraïm) ont étudié, commenté et débattu la Mishnah. Leurs discussions, qui couvrent à la fois la halakhah et l'aggadah, forment la Guemarah.

Mishnah + Guemarah = Talmud (תַּלְמוּד)Le Talmud est le pilier central du judaïsme rabbinique, un condensé de la pensée, de l'histoire et de la jurisprudence juives. Il existe deux versions : le Talmud de Jérusalem (moins étudié car inachevé) et le Talmud de Babylone, qui fait autorité.

La Structure du Talmud

Le Talmud de Babylone est une œuvre monumentale :

• Structure : Il est divisé en 6 ordres (Semences, Fêtes, Femmes, Dommages, Choses Saintes, Pureté), qui se subdivisent en 63 traités, 517 chapitres et des milliers de paragraphes (mishnayot).

• Étude : L'usage du Daf Yomi ("la page du jour") consiste à étudier une page double face du Talmud chaque jour, permettant de compléter l'étude de ses 2711 pages en environ sept ans et demi.

• Disposition d'une page : Une page standard du Talmud est organisée de manière unique, avec le texte central (Mishnah et Guemarah) entouré de commentaires essentiels ajoutés au fil des siècles.

5. Les Commandements Divins : Les Mitsvot

La Torah Écrite contient 613 mitsvot (מִצְוֹת), ou commandements divins, qui structurent la vie juive.

Catégories de Mitsvot

Les 613 commandements sont répartis en deux catégories, dont la symbolique est forte :

• 248 commandements positifs : Des obligations ("Tu feras..."), comme "Tu aimeras ton prochain". Ce nombre correspondrait symboliquement au nombre de membres/organes du corps humain.

• 365 commandements négatifs : Des interdictions ("Tu ne feras pas..."), comme "Tu ne tueras pas". Ce nombre correspond aux jours de l'année solaire.

Ainsi, l'homme doit agir avec tout son corps (248) et se préserver du mal toute l'année (365) pour accomplir la volonté divine.

Obligations Différenciées

La dignité d'un individu est vue comme proportionnelle au nombre de commandements auxquels il est soumis.

• Homme juif : Soumis aux 613 commandements.

• Femme juive : Exempte des commandements positifs liés à un temps spécifique (par exemple, certains rituels liés au Shabbat), car ses responsabilités familiales sont prioritaires.

• Non-Juifs (Bnei Noah) : Pour être considérés comme justes et sages, ils sont tenus de respecter les Sept Lois de Noé, qui sont des principes moraux universels :

  1. Établir un système de justice.

  2. Interdire le blasphème.

  3. Rejeter l'idolâtrie.

  4. Interdire les unions illicites (inceste, adultère).

  5. Interdire le meurtre.

  6. Interdire le vol.

  7. Interdire la cruauté envers les animaux (ne pas manger un membre arraché à un animal vivant).

6. Les Lois Alimentaires : La Cacherout

La cacherout (כַּשְׁרוּת) est l'ensemble des lois alimentaires qui définissent ce qui est casher (כָּשֵׁר), c'est-à-dire "apte" ou "conforme" à la consommation. Ces règles concernent principalement les produits d'origine animale.

Animaux Purs et Impurs

• Quadrupèdes : Doivent être à la fois ruminants et avoir les sabots fendus. Le bœuf, le mouton, la chèvre sont casher. Le porc (sabots fendus mais ne rumine pas) ou le chameau (rumine mais n'a pas les sabots fendus) sont interdits.

• Oiseaux : La Torah liste des oiseaux interdits (principalement des oiseaux de proie). Par déduction, la volaille domestique comme le poulet, le canard ou l'oie est autorisée.

• Animaux aquatiques : Doivent avoir des nageoires et des écailles faciles à ôter. Les poissons comme le saumon ou le thon sont casher. Les crustacés (crabe, homard), les fruits de mer (huîtres) et les poissons sans écailles visibles (anguille, raie) sont interdits.

• Autres : Les insectes (sauf certaines espèces de sauterelles), les reptiles et les mollusques sont interdits.

• Produits dérivés : Le lait ou les œufs d'un animal impur sont impurs. Le miel est la seule exception, car il n'est pas une sécrétion de l'abeille mais provient du nectar des fleurs.

L'Abattage Rituel (Shehita)

Un animal pur (sauf le poisson) doit être abattu selon un rituel précis, la shehita.

• L'abatteur (Chohet) : C'est un spécialiste formé et certifié par une autorité rabbinique.

• L'instrument : Un couteau extrêmement tranchant, sans la moindre brèche, dont la lame est vérifiée avant chaque abattage.

• La méthode : La trachée et l'œsophage doivent être sectionnés en un seul mouvement rapide pour minimiser la souffrance de l'animal et assurer une saignée rapide.

• L'inspection (Bedikah) : Après l'abattage, les organes internes (notamment les poumons) sont examinés pour s'assurer que l'animal était en bonne santé. Toute lésion qui aurait pu causer sa mort dans l'année le rend treif (impropre).

• Le retrait des parties interdites : Le sang (considéré comme le siège de la vie), certaines graisses et le nerf sciatique (en souvenir du combat de Jacob avec l'ange) sont retirés. La viande est ensuite salée et rincée pour en extraire le sang restant.

Séparation du Lait et de la Viande

« Tu ne feras point cuire le chevreau dans le lait de sa mère. » (Exode 23,19)

Cet interdit est interprété de manière très stricte :

• Interdiction totale : Il est interdit de cuire, de manger ou même de tirer profit d'un mélange de viande et de produits laitiers.

• Vaisselle séparée : Les foyers observants utilisent deux services de vaisselle, deux batteries de cuisine et des éponges distinctes : l'un pour la viande (bassari) et l'autre pour le lait (halavi).

• Temps d'attente : Un délai d'attente est observé entre la consommation de viande et celle de produits laitiers (entre 1 et 6 heures, selon les coutumes).

• Aliments neutres (Parve) : Les fruits, légumes, céréales, œufs et poissons sont considérés comme neutres et peuvent être consommés avec de la viande ou du lait.

7. La Pureté Rituelle : Le Mikveh

Le mikveh (מִקְוֶה) est un bain rituel rempli d'"eau vivante" (eau de source, de pluie) servant à la purification.

Fonction et Usages

Le mikveh est utilisé pour marquer un changement de statut et enlever une "impureté" rituelle (et non physique).

• Conversion : L'immersion dans le mikveh finalise l'intégration au judaïsme.

• Objets : Pour "cashériser" une vaisselle nouvellement acquise et fabriquée par un non-Juif.

• Spiritualité : Utilisé par certains avant les grandes fêtes (Yom Kippour), avant le mariage, ou par les scribes avant d'écrire un rouleau de la Torah.

• Pureté familiale (Niddah) : Son usage le plus courant concerne les femmes mariées.

Les Lois de Niddah (Pureté Familiale)

Le terme niddah (נִדָּה) signifie "exclue" ou "repoussée" et désigne l'état d'impureté rituelle d'une femme pendant ses règles.

• Période de séparation : Une femme mariée observe une période de séparation physique avec son mari pendant ses règles et les sept jours "blancs" qui suivent.

• Immersion : À l'issue de cette période (environ 12 à 14 jours), elle s'immerge dans un mikveh, ce qui la rend à nouveau rituellement pure et permet la reprise des relations conjugales.

• Cette pratique s'applique aux femmes mariées et après un accouchement.

Règles de Construction du Mikveh

La construction d'un mikveh est très codifiée :

• Il doit être construit à même le sol.

• Il doit contenir un volume minimum d'eau (environ 332 litres selon une opinion, mais souvent plus en pratique).

• L'eau doit être de source naturelle (pluie, neige fondue, source souterraine) et ne doit pas avoir été transportée dans des récipients par la main de l'homme. Elle doit arriver par gravité.