Synthèse des notions philosophiques bac

Ce chapitre explore les multiples facettes de la conscience, de sa dimension la plus simple à ses implications morales, avant d'aborder la théorie de l'inconscient de Freud et les différentes approches du devoir moral chez des philosophes comme Kant et Sartre.

La conscience se décline en trois sens : la conscience spontanée, qui est l'état d'éveil et de présence au monde (partagée avec les animaux) ; la conscience réflexive, qui est la capacité à prendre conscience de soi-même, de "s'auto-inspecter" (propre à l'homme) ; et la conscience morale, qui permet de distinguer le bien du mal et d'agir en conséquence. Cette dernière est rendue possible par la conscience réflexive.

Pour Descartes, la conscience de soi est la seule certitude absolue ("Je pense, donc je suis"), car elle ne peut être remise en question. Sartre, quant à lui, met l'accent sur la liberté qu'offre la conscience réflexive : en prenant du recul sur nos instincts, nous devenons maîtres de nos choix et sommes "condamnés à être libre".

Freud remet en question cette maîtrise de la conscience en introduisant l'inconscient. Selon lui, le "Moi" (la conscience) n'est pas "maître dans sa maison", car des désirs refoulés dans l'inconscient ("Ça") influencent notre comportement. Le "Surmoi" est l'instance qui censure ces désirs pour nous protéger, mais peut aussi générer des névroses si la répression est excessive. La psychanalyse vise à libérer ces désirs refoulés par la parole.

Le devoir moral se distingue de la simple nécessité par l'obligation, qui implique un choix libre. Kant défend une morale universelle et rationnelle, fondée sur l'impératif catégorique : agir de telle sorte que notre action puisse être universalisée. La morale kantienne est indépendante des sentiments et de la recherche du bonheur.

Sartre, au contraire, affirme que chaque individu est fondamentalement libre et qu'aucune morale extérieure ne peut s'imposer. La morale consiste à assumer cette liberté et la responsabilité de nos choix. La liberté et l'obligation sont intrinsèquement liées : l'obéissance à une loi que l'on se donne soi-même, par la raison, est une forme de liberté.

La liberté et le déterminisme représentent un débat philosophique central : sommes-nous maîtres de nos choix ou agissons-nous selon des causes extérieures ? Pour Sartre, l'existentialisme postule que « l'existence précède l'essence », signifiant que l'homme est d'abord jeté dans le monde et se définit par ses choix, étant ainsi « condamné à être libre » et responsable de ses actes. Cette liberté implique une angoisse, car aucune force extérieure ne peut décider à notre place.

À l'opposé, Spinoza soutient que l'homme est entièrement déterminé par des lois naturelles, tout comme un objet. Notre sentiment de liberté ne serait alors que l'ignorance des causes réelles (génétiques, éducatives, psychologiques) qui nous poussent à agir. Freud, avec le concept d'inconscient, viendrait appuyer cette idée, en montrant que nos choix sont souvent influencés par des désirs refoulés.

Concernant le bonheur, Épicure propose de le trouver dans une vie mesurée, en distinguant les plaisirs stables (ataraxie, aponie) des plaisirs cinétiques qui mènent à la souffrance. Il s'agit de trier les désirs, ne retenant que ceux qui sont naturels et nécessaires. Rousseau, lui, critique cette limitation des désirs, affirmant que le désir, même s'il est manque, est ce qui nous maintient en vie et nous pousse à l'espoir et aux expériences. Aristote, pour sa part, considère le bonheur comme la finalité ultime de toutes nos actions.

La religion, du latin « religare » (lier), instaure un lien double : transcendant (avec le divin) et immanent (entre les hommes). Elle répond à des besoins sociaux en établissant des lois et des rites qui structurent la société, et à des besoins individuels en donnant un sens à l'existence et en offrant l'espoir. Kant estime que la morale est rationnelle et n'a pas besoin de la religion, mais cette dernière peut renforcer la morale et offrir un chemin vers le « souverain bien » dans l'au-delà.

Cependant, Freud critique la religion comme une illusion réconfortante mais aliénante. Selon lui, la religion renforce excessivement le Surmoi, cette instance psychique qui intériorise les interdits sociaux, menant à une culpabilité excessive et parfois à des névroses. Elle canalise nos désirs, notamment sexuels, pour les mettre au service de la reproduction et de la société, au détriment du plaisir individuel et de l'équilibre psychique.

Le langage, selon Hegel, est fondamental car il permet à la pensée de s'objectiver et de sortir de l'ineffable, ce qui est subjectif et difficile à communiquer. Descartes souligne que le langage animal est lié aux besoins corporels, tandis que le langage humain exprime l'esprit et la pensée abstraite. Freud ajoute que le langage est aussi un moyen d'exprimer et de confronter l'inconscient, comme lors de la psychanalyse.

L'art, au-delà de la technique (technè en grec), vise la création d'une œuvre esthétique. Selon Kant, l'œuvre d'art se distingue d'un objet technique par son absence de fonction directe et par le génie créatif qui la produit, bouleversant les règles. L'art permet d'exprimer l'ineffable, comme le souligne Bergson, offrant une subtilité que le langage ne possède pas. Freud y voit également un mécanisme de sublimation, où les désirs refoulés sont exprimés et transformés, servant de thérapie pour l'artiste.

La technique est un ensemble de moyens pour atteindre un but. Aristote la valorise comme l'expression de l'intelligence humaine, permettant de fabriquer des outils et de résoudre des problèmes, contrairement à l'animal prisonnier de son instinct. Cependant, Heidegger critique la technique moderne qui réduit la nature à un « stock de ressources » à exploiter, l'appelant l'« arraisonnement de la nature ».

Le travail est une activité de transformation nécessaire à l'homme, non seulement de la nature, mais aussi de lui-même pour se dépasser. Pour Hegel, le travail est humanisant car l'homme y objecte son esprit, reconnaissant sa propre pensée dans l'objet créé. Inversement, Marx dénonce l'aliénation du travailleur dans la société capitaliste, où l'ouvrier ne se reconnaît plus dans son œuvre, et la plus-value de son travail est accaparée par le patron, le déshumanisant.

La justice peut se définir selon le droit positif, qui correspond aux lois établies par une société (code pénal, code civil). Cependant, ces lois peuvent être légitimes ou non moralement, comme le souligne l'exemple des lois antisémites de Nuremberg. Le droit naturel, en revanche, est une norme morale universelle non écrite, supérieure au droit positif, comme l'interdiction de tuer ou de voler.

Pascal critique la relativité de la justice humaine en affirmant que « plaisante justice qu'une rivière borne; vérité en deçà des Pyrénées, erreur au-delà », montrant ainsi que la légalité varie selon les lieux et les époques. Pour Karl Marx, la justice est intrinsèquement liée à l'égalité, dénonçant l'exploitation du prolétariat par la bourgeoisie et appelant à une révolution pour une société sans classes. À l'opposé, Robert Nozick, philosophe libertarien, défend la liberté individuelle comme critère suprême de justice, arguant que chacun est libre de s'enrichir tant qu'il ne contraint personne, s'opposant ainsi à la redistribution des richesses.

L'État est une organisation qui régule la société. Selon Hobbes, l'état de nature est une guerre de tous contre tous, rendant l'État nécessaire pour assurer la paix en transférant les droits individuels à un souverain. Rousseau, lui, propose un nouveau contrat social où la souveraineté appartient au peuple et non au monarque, l'obéissance à la loi que l'on se donne étant synonyme de liberté. À l'inverse, Pierre Clastres, ethnologue, a étudié des sociétés sans État, comme les Indiens Guayaki, où le chef n'a pas de pouvoir coercitif et où les inégalités sociales sont absentes, bien que la loi soit intériorisée par des rites initiatiques parfois douloureux.

La distinction entre nature et culture est fondamentale. La nature désigne ce qui est inné, spontané, tandis que la culture est ce qui est acquis par la transmission d'un savoir (langage, technique, art). Freud, dans « Le Malaise dans la culture », explique que la civilisation implique la maîtrise des pulsions naturelles par le surmoi, mais une censure excessive peut engendrer des névroses et des explosions de violence, suggérant qu'un équilibre doit être trouvé entre les instincts et les exigences sociales.

Le temps est une notion complexe. Saint Augustin exprime l'incapacité à le définir simplement : « Qu'est-ce donc le temps? Si personne ne me l'interroge, je le sais; si je veux répondre à cette demande, je l'ignore. » Marc Aurèle propose de vivre l'instant présent, car le passé n'existe plus et le futur n'existe pas encore. Jean-Paul Sartre, quant à lui, défend l'idée que pour l'homme, l'existence précède l'essence. L'être humain n'a pas de fonction prédéfinie ; il est « jeté » dans l'existence et se construit par ses choix et ses projets futurs, ce qui est le fondement de sa liberté.

La raison est un principe explicatif, distinguant la rationalité logique de la raison morale. Tandis que l'imagination s'appuie sur des explications non rationnelles, la raison exige un raisonnement logique. Les Lumières, un mouvement intellectuel du XVIIIe siècle, ont combattu l'obscurantisme en encourageant l'autonomie de la pensée. Kant a notamment défendu cette idée, soulignant que la paresse et la lâcheté empêchent souvent les individus de penser par eux-mêmes, préférant se soumettre à des autorités.

Cependant, la raison a ses limites. Descartes a tenté de prouver l'existence de Dieu par l'argument ontologique, en affirmant qu'un être parfait doit nécessairement exister. Kant a réfuté cette idée, expliquant qu'aucune expérience ne peut prouver l'existence d'une chose et que la raison, lorsqu'elle se détache de l'expérience, conduit à des contradictions, appelées antinomies. Par exemple, se demander la cause de l'univers ou qui a créé Dieu mène à des impasses logiques.

La science a évolué de l'Antiquité à la modernité. Dans l'Antiquité, la science était un savoir démonstratif, distingué de la simple opinion. La science moderne, elle, est focalisée sur l'expérience et la mathématisation du réel, comme l'illustrent les travaux de Galilée. Cette combinaison de l'expérience, de la technique et des mathématiques a donné naissance aux technosciences, permettant une meilleure compréhension du monde et l'amélioration de la vie.

Les technosciences, tout en étant un moteur de progrès, peuvent présenter des dangers. Elles ont conduit l'homme, selon Descartes, à vouloir se rendre « maître et possesseur de la nature », la réduisant à un stock de ressources à exploiter, voire à détruire. Cette vision utilitariste de la nature s'oppose à la contemplation artistique, qui en révèle la poésie intrinsèque, comme le suggère Heidegger.

Enfin, la science se distingue des pseudo-sciences par le critère de réfutabilité, introduit par Karl Popper. Une théorie est scientifique si elle peut être potentiellement prouvée fausse. Les pseudo-sciences, en revanche, ne s'exposent pas à la réfutation. La vérité peut être comprise comme cohérence (non-contradiction), adéquation (correspondance avec le réel) ou évidence (principes indémontrables comme les axiomes).