Stratégies Bac Philosophie 17 Notions

Ce chapitre introduit les trois premières notions fondamentales du programme de philosophie : la nature, la justice et l'art. Pour chaque notion, nous verrons sa définition de base, un sens plus original pour approfondir l'analyse, une référence philosophique clé et un exemple concret pour la dissertation.

Au-delà de cette première acception, la nature peut aussi renvoyer à la nature humaine, c'est-à-dire ce qui est inné en nous, ce qui nous caractérise en tant qu'êtres humains, comme nos émotions ou la capacité de langage. Aristote, dans sa Physique, conçoit la nature non comme passive, mais comme une force orientée vers un but, une puissance qui désire, tel une graine qui tend à devenir un arbre.

On distingue plusieurs formes de justice : la justice distributive qui répartit les biens et les honneurs selon le mérite, la justice pénale qui sanctionne les fautes par une peine, et la justice restaurative qui cherche à réparer le lien social brisé par l'infraction en faisant dialoguer victime et agresseur. Selon Aristote dans l'Éthique à Nicomaque, si la loi est générale, l'équitable permet d'adapter la justice à chaque situation particulière, en allant au-delà de la rigidité de la loi pour un jugement plus juste.

Au sens large, l'art englobe tout savoir-faire, comme l'artisanat ou les arts martiaux. Dans le domaine artistique, on différencie la création artistique traditionnelle, souvent liée à la beauté, de l'art contemporain qui interroge les limites et la définition même de l'art, parfois sans souci d'esthétisme conventionnel. Aristote, dans sa Poétique, affirme que l'art est une imitation de la nature, mais une imitation qui révèle et nous fait apparaître quelque chose de nouveau, nous procurant plaisir et compréhension.

La liberté se décline en plusieurs formes : la liberté naturelle, qui est la capacité de faire ce que l'on veut sans contrainte ; la liberté politique, qui consiste à agir dans le respect des lois au sein d'une société ; et la liberté intérieure, qui est la capacité d'agir selon sa volonté profonde plutôt que selon ses désirs immédiats.

Selon Spinoza, notre sentiment de liberté est une illusion. Nos actions sont déterminées par des causes que nous ignorons, et si nous les connaissions, nous réaliserions notre manque de libre arbitre. La seule liberté possible serait alors la compréhension de ces déterminations.

La technique se distingue en tant que savoir-faire, comme la maîtrise d'un artisan pour fabriquer un objet, et en tant qu'objets techniques, qui sont les produits de ce savoir-faire (par exemple, internet ou un vaccin). Cette distinction permet de questionner si la technique dans son ensemble contribue au bonheur ou à l'émancipation.

La vérité est ce qui correspond à la réalité, une adéquation entre une affirmation et les faits. Pour Kant, la vérité est une valeur suprême, plus importante que le bonheur ou la justice. Mentir rend impossible la vie collective car elle détruit la confiance et la cohérence du monde.

La réfutabilité est un critère scientifique introduit par Karl Popper, qui stipule qu'une théorie n'est scientifique que si elle peut être testée et potentiellement prouvée fausse par l'expérience. Si une affirmation ne peut être ni testée ni réfutée, elle ne relève pas de la science.

La religion se définit comme une croyance en Dieu, impliquant des pratiques rituelles et l'appartenance à une communauté. Freud, dans L'avenir d'une illusion, la décrit comme une consolation psychologique, un moyen d'imaginer une puissance bienveillante nous protégeant, similaire au rôle des parents dans l'enfance.

La science est une méthode de connaissance des lois du monde basée sur l'expérimentation. Selon Karl Popper et sa logique de la découverte scientifique, une théorie n'est scientifique que si elle est réfutable, c'est-à-dire testable et potentiellement falsifiable par l'expérience, distinguant ainsi la science de la simple croyance ou de théories invérifiables.

Le travail est une activité souvent pénible essentielle à la vie humaine. Il peut être physique, intellectuel, mais aussi émotionnel (par exemple, encourager ou consoler). Pour Marx, notamment dans Le Capital, le travail est fondamental car il permet à l'humanité d'adapter le monde à ses besoins, réalisant ainsi son humanité, bien qu'il puisse devenir une souffrance déshumanisante dans certains contextes, comme le montre l'exemple de la Genèse où il est à la fois projet divin et punition.

Le bonheur est un état de satisfaction durable, à distinguer du plaisir, qui est une sensation de bien-être passagère. Selon Kant, le bonheur est une idée indéterminée, un idéal de l'imagination qui n'est pas un devoir. Il n'existe pas d'obligation d'être heureux, contrairement au devoir qui, lui, est souvent difficile.

Le temps est la mesure du changement et du passage des choses. Sénèque, dans "De la brièveté de la vie", critique la perte de temps et la dispersion des individus, oubliant de faire ce qu'ils veulent réellement. Aujourd'hui, on observe une accélération sociale du temps, poussant à vivre le plus de choses possible rapidement, comme en témoignent les fast-foods ou les formats courts sur internet.

L'État est le pouvoir politique qui organise la vie en société. Il peut prendre la forme d'un État répressif qui interdit et punit, ou d'un État providence qui assure des services publics et des aides sociales. Rousseau, dans le "Second discours", affirme que l'État n'est pas naturel mais une construction humaine nécessaire pour réguler les relations et éviter le chaos.

Le devoir représente une obligation qui peut être légale (imposée par la loi), sociale (dictée par les règles de la société) ou morale (voix de la conscience). Rousseau, dans "Émile", décrit la conscience morale comme un arbitre infaillible du bien et du mal, un guide intérieur qui nous indique ce qui est juste ou non.

La conscience est la capacité de se rendre compte, d'être lucide. Elle se décline en conscience du monde (perception), conscience de soi (existence individuelle) et conscience morale (distinction bien/mal). Selon Rousseau, la conscience morale est un « instinct divin » qui guide vers le bien.

L'inconscient désigne ce que l'on perçoit sans en avoir connaissance (perception subliminale) et, en psychanalyse, un réservoir de désirs refoulés. Freud, dans "Le Moi et le Ça", explique que les pulsions du "ça" sont des désirs aveugles, souvent refoulés, qui influencent nos actions sans que nous en soyons conscients. La "vision aveugle" est un exemple de perception inconsciente où des informations sont traitées sans conscience visuelle.

La raison est le pouvoir de l'intelligence, distinguant la raison théorique (qui discerne le vrai du faux) de la raison pratique (qui détermine le bien du mal). Pascal, dans ses "Pensées", souligne que la connaissance peut venir de la raison ou du "cœur", qui perçoit directement certaines vérités. Les biais cognitifs sont des raccourcis mentaux qui peuvent tordre notre jugement, montrant que nous sommes moins rationnels que nous le pensons.

Le langage est la capacité de communiquer par des signes. Austin, dans "Quand dire, c'est faire", met en évidence les "actes de langage", montrant que le langage ne sert pas uniquement à décrire le monde, mais aussi à accomplir des actions, comme donner un ordre ou ouvrir un procès. C'est la dimension performative du langage.

Cette note explore les notions fondamentales de nature, justice et art, essentielles au programme de philosophie. Comprendre leurs sens multiples et leurs applications variées est crucial pour construire des argumentations solides et nuancées dans les dissertations.

La nature se distingue de ce qui est artificiel. Cependant, la notion peut aussi renvoyer à la « nature humaine », c'est-à-dire ce qui est inhérent à l'être humain, comme le langage ou les émotions. Cette distinction offre une perspective riche pour aborder les sujets liés à la nature.

Aristote, dans sa Physique, conçoit la nature non pas comme une entité passive, mais comme une force dynamique et finalisée, qui tend vers un but. Par exemple, une graine "désire" devenir un arbre, ou le feu "désire" s'élever. Cette vision suggère que la nature possède une forme d'intention ou de puissance intrinsèque, une idée originale pour une dissertation.

La justice se manifeste sous plusieurs formes. La justice distributive concerne la répartition équitable des biens et des charges au sein de la société. La justice pénale, quant à elle, vise à punir les infractions et à réparer le déséquilibre causé par un crime.

Une troisième approche est la justice restaurative, qui cherche à réparer les liens sociaux brisés en impliquant la victime et l'agresseur dans un dialogue constructif. Cette forme de justice met l'accent sur la compréhension mutuelle et la réinsertion, plutôt que sur la seule punition.

Aristote, dans l'Éthique à Nicomaque, introduit la notion d'équité. Selon lui, bien que les lois soient nécessaires, elles sont par nature générales et ne peuvent couvrir toutes les situations particulières. L'équité consiste à adapter la loi au cas spécifique, afin d'atteindre une justice plus juste et nuancée que la simple application stricte de la règle.

L'art ne se limite pas aux œuvres des artistes (peinture, musique) mais englobe aussi le savoir-faire technique. Dans ce sens, l'artisanat ou les arts martiaux sont des formes d'art, car ils impliquent une maîtrise et une expertise. Cette distinction permet d'élargir la réflexion sur ce qui constitue une activité artistique.

Aristote, dans La Poétique, affirme que l'art imite la nature. Cependant, cette imitation ne consiste pas en une simple copie. L'artiste doit révéler quelque chose de nouveau, faire apparaître une vérité ou une essence qui apporte un plaisir et une connaissance nouvelle au spectateur. L'imitation de la nature est donc une recréation qui va au-delà de la reproduction fidèle.

Cette section explore la liberté sous plusieurs formes, la technique comme extension de l'action humaine, et la vérité comme idéal de connaissance. Ces concepts, essentiels en philosophie, articulent la capacité humaine d'agir sur le monde et de le comprendre, offrant un cadre pour penser l'autonomie.

La liberté peut être abordée de différentes manières. La liberté naturelle est la capacité de faire ce que l'on veut sans contraintes externes, comme un individu isolé. Cependant, en société, cette liberté se transforme en liberté politique, où l'action est encadrée par des règles et des lois pour permettre la coexistence. Enfin, la liberté intérieure représente la capacité à agir selon sa volonté profonde, plutôt que de céder aux désirs impulsifs du moment, comme dans le cas d'une addiction.

La technique désigne à la fois un savoir-faire, comme une méthode pour réaliser une tâche, et les objets techniques qui en résultent. Les savoir-faire techniques impliquent des règles, de la répétition et un apprentissage, permettant à l'humain de transformer son environnement. Les objets techniques, tels qu'Internet ou les vaccins, sont les produits concrets de ces savoir-faire.

La vérité est généralement définie comme la correspondance entre un énoncé et la réalité. Ce concept est central dans la démarche scientifique, mais il existe aussi des formes de vérité non scientifiques, comme la vérité religieuse, qui est révélée plutôt que démontrée. Comprendre ces différentes approches permet d'analyser les critères de validité propres à chaque domaine.

Un critère essentiel de la scientificité est la réfutabilité, popularisée par Karl Popper. Une théorie scientifique doit pouvoir être testée et potentiellement prouvée fausse par l'expérience. Si une affirmation ne peut pas être réfutée, comme l'existence de Dieu ou des désirs inconscients, elle ne relève pas de la science.

La religion est un système de croyances en des entités ou forces supérieures, souvent divines, accompagné de pratiques rituelles (fêtes, pèlerinages) et de règles de vie (pardon, charité). Elle crée une communauté religieuse, un groupe social d'individus partageant ces mêmes croyances et pratiques, offrant un sentiment d'appartenance et de soutien mutuel.

La science est une démarche rigoureuse visant à comprendre les lois générales du monde par l'application d'une méthode scientifique et la réalisation d'expériences. Elle cherche à établir des connaissances objectives et vérifiables, se distinguant par sa capacité à tester ses théories.

Les sciences humaines (histoire, psychologie) sont des disciplines qui étudient l'être humain et ses sociétés. Bien qu'elles emploient des méthodes et des analyses, elles diffèrent des sciences exactes par la complexité de leur objet et la difficulté à généraliser et à tester leurs hypothèses de manière aussi stricte.

Le travail est une activité humaine, souvent perçue comme pénible, réalisée pour transformer le monde et subvenir à ses besoins. On distingue le travail physique, impliquant l'effort corporel, et le travail intellectuel, basé sur la réflexion et les connaissances. Un troisième type, le travail émotionnel, consiste à réguler ses émotions pour répondre aux exigences d'une situation, notamment professionnelle (ex: sourire à un client).

Le bonheur se distingue du plaisir. Alors que le plaisir est une satisfaction momentanée et sensorielle, le bonheur est un état de satisfaction durable et plus profond. Il interroge la capacité de l'individu à atteindre une plénitude existentielle.

Emmanuel Kant, dans les Fondements de la métaphysique des mœurs, considère le bonheur comme une idée indéterminée, un idéal de l'imagination qui ne peut être atteint de manière certaine. Pour lui, nous n'avons pas le devoir d'être heureux, car la recherche du bonheur est intrinsèquement liée à nos inclinations personnelles plutôt qu'à une obligation morale universelle.

À l'inverse de l'approche kantienne, Jean-Jacques Rousseau offre une vision plus concrète du bonheur. Dans ses Confessions, il évoque son séjour aux Charmettes comme une période de bonheur simple et authentique, illustrant la possibilité d'atteindre cet état dans des conditions de vie harmonieuses et proches de la nature.

Le temps est la mesure du changement, le processus par lequel tout se transforme, passe et évolue. Cette notion est fondamentale pour comprendre notre rapport à l'existence, à l'éphémère et à la finitude.

Sénèque, dans De la brièveté de la vie, critique la manière dont les hommes gaspillent leur temps, qu'il considère comme le bien le plus précieux. Il souligne que la plupart des individus sont préoccupés par des activités futiles et omettent de vivre réellement, perdant ainsi le seul bien qui leur appartient véritablement.

Le concept d'accélération sociale du temps décrit une intensification de notre rapport au temps, non pas une augmentation de sa vitesse objective, mais une pression croissante pour accomplir davantage d'activités en un minimum de temps. Ce phénomène, observable dans le fast-food ou le speed-dating, est lié aux innovations techniques et influence nos modes de vie contemporains.

L'État représente le pouvoir politique qui organise la vie en société. Il se manifeste par une puissance capable d'imposer des règles et d'assurer l'ordre, comme le démontre sa capacité à taxer ou à emprisonner.

On peut distinguer l'État répressif de l'État providence. L'État répressif est celui qui interdit, punit, et maintient l'ordre par la force (police, prison). L'État providence, quant à lui, construit des infrastructures sociales (hôpitaux, écoles) et fournit des services publics et des aides aux citoyens.

Jean-Jacques Rousseau, dans le Second discours, affirme que l'État n'est pas naturel. Selon lui, les humains vivaient à l'origine isolément. C'est la nécessité de survivre ensemble qui a conduit à l'établissement de règles et à l'invention de l'État pour sortir du chaos et réguler les relations humaines.

Le devoir se manifeste comme une injonction, une obligation d'agir d'une certaine manière. Il existe sous plusieurs formes : le devoir légal, qui découle des lois établies par la société ; le devoir social, qui représente les règles implicites de comportement en communauté ; et le devoir moral, qui est lié à ce que l'on considère comme le bien ou le mal, indépendamment des lois ou des conventions.

Jean-Jacques Rousseau, dans l'Émile, souligne l'existence d'une voix intérieure, la conscience morale, qu'il décrit comme un arbitre infaillible du bien et du mal. Cette voix est perçue comme un instinct divin qui nous guide dans nos choix moraux, et pour Rousseau, elle est toujours juste.

La conscience est la faculté de se rendre compte, de savoir et d'être lucide. Elle se décline en trois sens principaux. La conscience du monde est la perception de notre environnement extérieur, ce qui nous permet de prendre connaissance des objets et des événements qui nous entourent.

La conscience de soi, quant à elle, est la capacité de percevoir sa propre existence, ses pensées et ses émotions comme distinctes du monde extérieur. Enfin, la conscience morale est la capacité d'évaluer la moralité de ses actions et de celles d'autrui, nous guidant vers ce qui est juste.

L'inconscient désigne ce qui échappe à notre conscience directe. Il peut s'agir de perceptions inconscientes, comme des images subliminales que notre cerveau traite sans que nous en ayons conscience. Plus profondément, selon la psychanalyse freudienne, l'inconscient est un réservoir de désirs et de pulsions.

Sigmund Freud, dans Le moi et le ça, explique que l'inconscient est animé par le « ça », qui représente un ensemble de pulsions aveugles, indifférentes aux conséquences morales ou pratiques. Ces désirs bruts peuvent être refoulés, c'est-à-dire écartés de la conscience, mais ils continuent d'influencer notre comportement sans que nous le sachions.

Le concept de perception inconsciente est illustré par des phénomènes comme la vision aveugle, où des individus aveugles peuvent localiser des objets visuels sans en avoir conscience. Pour Freud, l'inconscient est actif et ses désirs ne sont accessibles que par des techniques spécifiques, telles que l'analyse des rêves.

La raison et le langage sont deux capacités fondamentales qui structurent notre pensée et nos interactions. La raison permet de réfléchir et de distinguer le vrai du faux, ainsi que le bien du mal, tandis que le langage nous offre les moyens de communiquer, de décrire et d'agir sur le monde.

La raison se divise en deux aspects principaux : la raison théorique et la raison pratique. La raison théorique est notre faculté à établir ce qui est vrai ou faux, comme en science ou en logique. La raison pratique, quant à elle, nous guide dans l'évaluation du bien et du mal, nous aidant à prendre des décisions morales et éthiques.

Pascal, dans ses Pensées, souligne que la connaissance ne procède pas uniquement de la raison mais aussi du "cœur", qui correspond à une intuition directe et non réflexive. Il met en lumière les limites de la raison pure et l'importance des connaissances immédiates qui peuvent parfois échapper à la logique. Cette dualité montre que l'intelligence humaine ne se réduit pas à une pure rationalité.

Cependant, notre raison est sujette à des failles, notamment les biais cognitifs, qui sont des raccourcis mentaux inconscients influençant nos jugements et nos décisions. Le biais d'optimisme, par exemple, nous pousse à croire que nous sommes moins exposés aux risques que les autres, déformant ainsi notre perception de la réalité. Ces biais démontrent que nous sommes souvent moins raisonnables que nous le pensons.

Le langage est notre capacité à communiquer à travers des symboles, qu'ils soient vocaux, écrits ou gestuels. Au-delà de la simple description du monde, il est un puissant outil d'action. La communication ne se limite pas à transmettre des informations ; elle façonne nos relations et nos réalités. La question de la conscience animale et des capacités cognitives non humaines, notamment la capacité à utiliser des symboles, remet en question la spécificité du langage humain.

Austin, dans son œuvre "Quand dire, c'est faire", introduit la notion d'actes de langage. Il explique que le langage ne sert pas seulement à décrire des faits ("Il fait beau"), mais aussi à réaliser des actions ("Je te déclare vainqueur"). C'est ce qu'on appelle le "faire par le langage" : prononcer certains mots, dans un contexte donné, revient à accomplir une action. Par exemple, un juge qui déclare un procès ouvert ne décrit pas l'ouverture, il l'effectue. Cela montre la dimension performative de la parole.

Enfin, la question du langage animal et de ses limites est cruciale. Si certains animaux, comme le singe bonobo Kanzi, peuvent apprendre à communiquer avec des symboles et à exprimer des désirs complexes, cela ne signifie pas nécessairement qu'ils possèdent un langage au même titre que les humains, avec sa capacité à l'abstraction, à la fiction et à la métacommunication. Cependant, leurs capacités nous poussent à réévaluer la singularité de la cognition humaine.