Human Nature, Evil, and Morality

The Philosophical Enigma of the Human Being: From Ancient Myths to Modern Depictions of Evil

The study of the human being has historically been a central concern of philosophy, particularly within anthropology, which produces discourses on humanity. When this inquiry is problematized, questioning what constitutes the human essence and what defines a human being, it becomes philosophical. Humanity has long been considered an enigma to itself, a notion exemplified in ancient myths. These narratives often framed the human condition as a riddle, prompting introspection into fundamental aspects of existence.

The Human as an Enigma: Ancient Perspectives

Ancient cultures used myths to explore the nature of humanity, frequently presenting it as a riddle that invites contemplation.

The Sphinx's Riddle to Oedipus

The classic example is the Sphinx's riddle posed to Oedipus:

"There is on earth a being with two, three, four feet, and who has only one voice. It changes its nature, alone among all that moves by crawling on earth, soaring in the air, or plunging into the sea. But when it walks leaning on the most numerous feet, it is then that the speed of its limbs is the slowest."

The answer, of course, is man. This riddle encapsulates the idea that the human being is characterized by its changing nature and self-creation: "man is not born as he is, he creates himself." The Sphinx, a non-human, feminine creature, defines humanity in terms of its transformative capacity.

Sophocles' Antigone: The Terrifying and Extraordinary Human

Another profound ancient text, Sophocles' *Antigone*, describes the human being as both terrifying and extraordinary. This view emerges from humanity's ability to master its environment and itself. The text highlights three essential attributes, which are not innate or divinely bestowed, but rather self-acquired:

1. Articulate speech (logos): The capacity for complex language.
2. Agitated and rapid thought (phronesis): The power of reason and swift intellect.
3. Pulsions that establish laws in cities: The drives and motivations that lead to the creation of social order and legal systems.

This perspective reinforces the idea that humans lack a fixed essence and are constantly self-creating and changing. The only thing humans cannot escape is death (Hades).

Fundamental Questions Arising from the Human Enigma

The ancient understanding of humanity as a self-creating, non-essential being leads to several profound philosophical questions:

Question	Elaboration
If humanity is acquired, are we all equal in this acquisition?	Does everyone have the same capacity or opportunity to acquire the traits that define humanity?
What must one acquire to become human, and how?	Is it thought, speech, or impulses that truly characterize humanity? Are these uniquely human?
Do these characteristics truly distinguish humans from other animals?	Many animals exhibit forms of communication, problem-solving, and social organization. Where does the human distinction lie?
Is the nature of man inherently changeable?	Is human nature fluid and subject to constant transformation, or are there immutable aspects?

The Philosophical Anthropology of Law and Responsibility

The concept of humanity underpins our legal systems and democratic societies. Jurisprudence assumes certain human capacities:

• The ability to enact norms (laws).
• The capacity to create systems for judging and controlling adherence to these norms.
• The power to judge the respect of norms.
• The obligation to be subject to these norms.
• The potential to be judged.
• The susceptibility to suffer penalties.

These legal frameworks presuppose a representation of the human being as the author of their thoughts and actions, thus a responsible being endowed with consciousness and free will. Without consciousness, there is no responsibility. This means that not just anyone can be subjected to norms or judged; certain characteristics are required, such as the ability to discern right from wrong. However, these presuppositions are not self-evident. They assume:

• The ability to differentiate between what is forbidden and what is permitted.
• Responsibility for one's actions, implying a form of liberty.
• The capacity to function as a judge, requiring adherence to a code of conduct (deontology).
• In democracies, the ability to participate in the democratic process.

The Enigma of Evil: Why Do Humans Do Bad Things?

This leads to the "enigma of evil": why do human beings commit acts with negative value when, presumably, good is preferable? Four archetypal figures attempt to explain this:

1. The Brute (La Brute):
   • Explanation: Lacks the intelligence or sensitivity to distinguish between good and evil, thus acts wrongly without realizing it.
   • Example: Someone who causes harm unintentionally due to profound ignorance or lack of empathy, unable to grasp the consequences or moral implications of their actions.
2. The Devil (Le Diable):
   • Explanation: Distinguishes between good and evil but consciously chooses and even claims the evil.
   • Example: A sadist who derives pleasure from causing suffering, fully aware of the negative moral value of their actions, yet choosing them deliberately.
3. The Weather Vane (La Girouette):
   • Explanation: Believes that evil is relative, merely a subjective label applied to what one dislikes. For this figure, their "evil" acts are subjectively good.
   • Example: A person who rationalizes their harmful behavior by claiming morality is a social construct, and their actions, while perceived as bad by others, serve their personal good or interest.
4. The Lost One (L'Égaré):
   • Explanation: Acknowledges a difference between good and evil but struggles to define it due to a lack of moral compass or clear guidelines, leading to incompetence in ethical judgment.
   • Example: Someone who genuinely tries to do good but is perpetually confused by complex moral dilemmas, making erroneous choices because they lack clear ethical frameworks.

First Field of Questions: The Natural Inclination Towards Good or Evil

Does the human being naturally prefer good over evil? The film "12 Angry Men" illustrates this dilemma, questioning whether humans are bound to seek justice, why, and if the desire for justice is innate or a duty. The differing motivations of characters in the film highlight the fragility of the love for justice when pitted against other passions. This brings into focus whether it is in human nature to pursue justice. The answer often depends on who is judging, as exemplified by a popular jury. A layperson might not possess the same attachment to justice as someone whose profession is dedicated to it.

Second Field of Questions: Distinguishing Good from Evil

Is the human being capable of distinguishing good from evil? Is this distinction absolute, natural, or relative? It is crucial to differentiate between a legal point of view and a moral point of view. Both law and morality fall under practical philosophy, concerning human actions and assuming rational subjects. However:

• Morality requires internal adherence to a norm; a truly just person accepts the norm internally.
• Law only demands conduct that conforms to what laws prescribe, regardless of internal conviction.

While law is guided by an ideal of justice, the question remains whether this ideal has true meaning, or whether differentiating justice from injustice is inherently meaningful from a moral standpoint. Is there always a "right" way to act in every circumstance?

Third Field of Questions: Responsibility and Free Will

Are we truly responsible for our actions? Can humans orient their actions freely, or are they driven by will, reason, desire, or impulses? What truly motivates human action, and are we truly free? This touches upon the fundamental problem of responsibility. The neo-classical school of thought suggests that individuals are not equally lucid, advocating for varying degrees of responsibility based on individual aptitude. The foundation of law, particularly the idea of responsibility, presupposes liberty. Kant, in his *Doctrine of Right*, states:

"The subject of right must be understood as a rational freedom capable of being conscious of the law, and who can therefore be considered responsible for obeying or not obeying it."

This identifies the legal subject as an autonomous, conscious, and sovereign being, capable of asserting freedom and taking responsibility for their actions. While human situations are influenced by physical, historical, political, and psychological determinants, these do not absolutely condition individuals; a form of autonomy is retained. However, this principle of liberty is not universal. Factors like discernment, mitigating circumstances, actions under duress, imputability, and varying degrees of responsibility must be considered.

Fourth Field of Questions: Morality, Uniquely Human?

Does humanity possess a particular moral disposition that distinguishes it from all other animals? Is morality unique to human beings?

Human Will and Morality: The Problem of Good Will

The inquiry into human action often begins by asking:

• Can humans *do* good? Can they resist temptation?
• Do humans *want* to do good? Are they of good will?
• Should humans *want* good, and why?

The relationship between humans and morality can be one of constraint, obedience, respect, or love. Is humanity naturally of good will? J.R.R. Tolkien's *The Lord of the Rings* provides a rich philosophical analogy through the Ring of Power.

The Ring of Power: An Allegory of Virtue and Will

The Ring of Power, which grants immense power and invisibility to its bearer, serves as a "test of virtue." It forces individuals to confront their freedom to act without the constraint of punishment. Invisibility removes external deterrence, compelling individuals to face their own conscience. This moral test unfolds throughout the narrative. The philosophical objective examines two levels:

1. How will those who *possess* the Ring act?
2. Once tempted to do evil, and able to do so without personal harm, will one act virtuously or not? This tests the *object of our will*.

The story explores how different characters position themselves regarding the Ring: desiring it, accepting it, or refusing it. This reveals how our desires can be influenced by our capabilities, posing questions about the corruption of will by power and the possibility of resisting such corruption. Example: Galadriel Initially appearing virtuous, Galadriel exemplifies resistance. She desires the Ring but ultimately refuses it, suggesting that it might be preferable *not* to acquire more power given how it could be misused. She understands the corrupting influence of the Ring, even on the pure of heart. Example: Frodo Baggins Though virtuous, Frodo ultimately succumbs to the Ring's influence. He desires it and refuses to separate from it at the critical moment. The Ring is destroyed not by his virtue but by an external accident, highlighting the extreme difficulty of resisting ultimate power, even for a good-hearted individual.

Plato: "No One Does Evil Voluntarily"

Plato, heavily influenced by his mentor Socrates, argued a counter-intuitive thesis: "no one is wicked voluntarily" or "no one does evil voluntarily." This does not mean humans never commit evil, but that they do so *involuntarily* (akôn), even if the act originates from them. They never *intend* to do evil. Plato's philosophy, presented through dialogues, is a dynamic reflection rather than a static doctrine. His work, particularly *The Republic*, critiqued Athenian democracy and proposed an ideal republic.

Analyzing Plato's Thesis

"No one is wicked voluntarily" has often been misconstrued as naive or "angelic." However, for Plato, it is a realistic thesis aiming to describe human will and reality. It centers on two main propositions leading to a conclusion:

1. Proposition 1: Every human being necessarily acts in a self-favorable way, seeking what benefits them most. Individuals always act by pursuing what they consider good for themselves.
   
   Two remarks clarify "voluntarily" (ekôn):
   • Distinction between voluntary and involuntary: Voluntary action means the outcome matches intent. Involuntary action occurs under constraint or due to unforeseen circumstances (e.g., breaking a mixer while beating eggs). What we do of our own accord is always perceived as beneficial; choosing misfortune is absurd.
   • Good as beneficial: For the Greeks, "good" (agathon) inherently meant beneficial, useful, and profitable. Plato stated that there is no higher knowledge than the form of the good, through which just and virtuous things become useful and beneficial (*Republic VI, 505a*). Thus, everyone acts towards what they perceive as beneficial, not just the action itself, but the *good* it procures.
2. Proposition 2: What is beneficial for each individual aligns with moral good, i.e., what is just for all. Therefore, all humans share the same fundamental interest.
   
   Common opinion often contradicts this, positing an opposition between profitable self-interest and moral duty. For instance, not taking found money might be seen as morally good but personally disadvantageous. This leads critics to argue: "no one is just voluntarily." They contend that just actions (e.g., following the law) are performed not out of love for justice, but out of self-interest (avoiding punishment, gaining reputation). Justice merely becomes a *means* to personal good. Conclusion: For Plato, we can only desire the good; therefore, no one is wicked voluntarily.

   The Myth of Gyges' Ring: Challenging Plato's Thesis

   Plato, through Socrates' dialogues, addresses the opposition between self-interest and justice in *The Republic* via the Myth of Gyges' Ring. Thrasymachus, a sophist, initially argues that justice is merely followed under duress; humans act solely out of self-interest. Glaucon, Socrates' friend, acts as an "advocate of the devil," pushing Thrasymachus's argument to its extreme. Glaucon asserts that evil is pervasive, and humans only act justly due to laws and societal scrutiny. Without these constraints, everyone would pursue only personal interest. To test this, Glaucon recounts the myth of Gyges: Gyges, a shepherd, finds a magical ring that grants invisibility. He uses this power to seduce the queen, kill the king, and usurp the throne. Glaucon argues that both a "just" and an "unjust" man, given such a ring, would act identically, pursuing their desires without restraint. This demonstrates that humans are driven by the appetite for gain, and only legal and social forces compel them to respect equity.

   "Everyone believes that injustice is much more advantageous to him individually than justice."

   This directly contradicts Plato's second proposition. Glaucon argues that anyone with the ring who *failed* to use it for personal gain would be deemed a fool. This implies that humans are motivated by personal desire and fear of others. The myth suggests that innate attraction to good is an illusion, a product of education and social conditioning. For Glaucon, justice is never desirable for its own sake but only done *akôn* (involuntarily), driven by constraint and fear of punishment.

   Plato's Rejoinder: Good Action as Intrinsic Benefit (Meno)

   Socrates, representing Plato, responds that acting justly is *always* beneficial for the individual, reaffirming Proposition 2. Those who do evil do so out of error, mistaking lesser goods for true goods. In Plato's *Meno*, Socrates explores the nature of virtue and good action. Meno suggests people might desire bad things. Socrates presents two scenarios:
   1. Do they believe these bad things are good?
   2. Do they desire them knowing they are bad?
   Meno agrees both are possible. Socrates questions the second case: do they desire bad things knowing they are harmful, yet believe they will be useful, or do they realize the harm they do to themselves? Socrates concludes that desiring bad things means one *believes* them to be good or useful. If one were to realize the harm, they would renounce the desire. Therefore, "no one truly wants bad things." Individuals seek pleasure, glory, virtue, or wealth because they perceive them as good values, leading to satisfaction and happiness. Conversely, they avoid pain, humiliation, and poverty because these are harmful. Essentially, everyone acts to achieve a perceived good or avoid a perceived evil. Those who commit evil *believe* they are pursuing good but are mistaken. They might view a morally bad act as a necessary "lesser evil" to achieve a greater good, thereby misunderstanding the true nature of good.

   The Harmonious Soul: Plato's Solution to the Just-Profitable Conundrum

   To explain how moral good and personal good coincide, Plato introduces his concept of the harmonious soul in *The Republic*. The soul is divided into three parts:
   1. Rational part (logos): Reason, intellect.
   2. Spirited part (thumos): Character, courage, will.
   3. Appetitive part (epithumia): Desires, passions.
   These parts can be in tension. For a happy and well-lived life, the soul must be harmonious, with all three parts functioning together under the guidance of reason. When reason controls desires through the spirited part, the soul is virtuous. Injustice arises when desires dominate reason, leading to internal conflict and disorder. A well-ordered soul, governed by reason, understands that true happiness is intertwined with the well-being of others in the city. Example: The Allegory of the Winged Chariot (Phaedrus) Plato compares the soul to a chariot led by a charioteer (reason) and two winged horses:
   • One noble horse, aspiring to elevated ideals (virtue).
   • One rebellious horse, embodying irrational desires and physical pleasures.
   The soul's struggle is to balance these forces. If reason successfully controls both, the soul can ascend to wisdom and the divine. This understanding clarifies why "bien agir est un bien, non pour les autres, mais pour soi!" (Acting well is good, not for others, but for oneself!). Ultimately, for Plato, those who appear to do evil are mistaken; they believe they are pursuing a good.

   Objections to Plato: Polus and Callicles

   Plato's intellectualism faced objections:
   • Polus (*Republic 470c-471d*): Argues that tyrants (e.g., Archelaus) can be criminal yet happy. Socrates counters that tyrants do what pleases them, but not what they truly *will*. Their soul is governed by desire, creating inner conflict, thus preventing true happiness.
   • Callicles (*Gorgias*, from 496): Asserts that happiness comes from satisfying all desires. Plato refutes this, likening unsatisfied desires to the sieve of the Danaids (an unlimited, always-filling jar). Desire is a source of suffering and endlessly renewed. True well-being requires an equilibrium of the soul. An unrestrained soul is disordered; it is not the true self acting, but a tumultuous part of it.

   Conclusion of Platonic Thought

   • Proposition 1: We can only desire what is in our interest (we cannot willingly pursue what is harmful).
   • Proposition 2: Interest aligns with moral good.
   • Conclusion: We can only desire good; hence, no one is wicked voluntarily.
   For Plato, knowledge (episteme) and morals are inextricably linked. Full knowledge of the good is essential for making right choices and achieving happiness. The origin of evil, then, is ignorance (not knowing what is truly good for oneself), leading to intellectual moralism. However, knowledge alone is insufficient; one also needs a strong will and courage. A good education, through intellectual training, habit formation, music (to soothe the soul), and sports (to regulate desires and build discipline), is crucial. This combines intellectual knowledge with the force of will.

   The Challenge to Plato: Can One Truly Will Evil? The Case of Sade

   Plato's thesis faced a profound challenge in the medieval period and later, especially with figures like the Marquis de Sade. The problem intensifies: can human beings *truly* and *deliberately* desire evil for its own sake?

   Plato's Awareness of "Apparent Perversion" (Leontius)

   Plato himself explored cases that might seem like perversion, as in the story of Leontius (*Republic IV, 439e*): Leontius, seeing corpses from public executions, felt both an urge to look and an aversion. He resisted, then finally gave in, opening his eyes wide and exclaiming, "There, you evil spirits, feast your fill on this beautiful sight!" Plato interprets this not as true malice, but as a conflict between desire and reason, a weakness of will. Leontius's soul is divided; the desire to gaze triumphs over the rational aversion. The evil is desired, but not truly *willed* in the conscious, harmonious sense.

   Saint Augustine: The Love of Sin (The Stolen Pears)

   Saint Augustine's *Confessions* (Book II, Chapter 4) presents a pivotal challenge. He recounts stealing pears not out of need (he had better pears at home) but "from a pure disgust for justice, and from an excess and pinnacle of iniquity." He stole solely for the sake of stealing, to "feast on the ugliness of vice." This suggests an "love of sin" – desiring evil independently of its beneficial consequences. This seemingly deliberate choice of evil, even knowing it to be wrong and illegal, poses a problem for Platonic intellectualism. Augustine describes his soul as blinded and disordered at the moment of the theft, indicating a remorse and division of the soul, not a coherent, willed choice for evil. It's a desired evil, but not a fully voluntary one in the Sadean sense.

   The Marquis de Sade: Deliberate and Organized Evil

   Sade offers a radical departure. His libertine characters in novels like *The 120 Days of Sodom* explicitly claim to choose and perform evil *deliberately* and *for its own sake*. His work champions the immoral nature of his discourse. For Sade, impurity is a profound taste for evil, seeing it as the supreme path to pleasure and jouissance. His libertines explicitly state that crime is the only way to achieve the greatest possible jouissance, driven by "the idea of evil" rather than mere libertinage. They seek to transgress rules, prioritizing the act of transgression over simple pleasure. Addressing Misunderstandings:
   • Not liberal libertinage: Sade's philosophy is not about consensual adult relationships. It involves unwilling victims and power dynamics, making it illiberal.
   • Jouissance over pleasure: The goal is not mere pleasure but *jouissance*, a heightened, perverse enjoyment derived from the suffering of others and the act of transgression itself. The problem is moral before it is sexual.
   Sade's characters do not commit evil randomly; their actions are intentional, organized, and meticulously planned. The colder and more calculating the crime, the more rewarding it is for these libertines. Sade distinguishes between:
   • "Hot-blooded libertine": Acts impulsively, driven by immediate desires. From Sade's viewpoint, such a libertine is imperfect because their actions are unreflective and disorganized, potentially leading to emotions like imprudence, betrayal, or regret (e.g., Juliette).
   • "Cold-blooded libertine": The ideal Sadean libertine. This individual plans, organizes, and acts knowingly. Rules include acting alone or with trusted accomplices, seizing opportunities for profit, and eliminating remorse, which might be visible. This is a rationalization of crime.
   Sade's "3 great crimes" are sodomy, religious transgression, and cruelty/torture. George Bataille, in *Literature and Evil*, noted Sade's "love of evil" and "hatred of good," aiming to liberate evil against all social, moral, and religious limits.

   Sade's Justification: The Philosophy of Nature

   Sade justifies his deliberate evil through a philosophy of nature. By engaging with discussions between his libertines and victims, he aligns himself with the Enlightenment's quest to combat ignorance and understand human nature. However, his conclusion is profoundly different. Sade subscribes to materialism, the idea that only matter exists and explains everything. He views nature as having three realms: vegetal, mineral, and animal. Humanity fits within all three. The core principle is "transformism": "The laws of these realms are equal... they reproduce and destroy themselves mechanically because all three are composed of the same elements, which combine now in one way, now in another" (*History of Juliette*). This means humans are merely part of nature's endless cycle of transformations. This implies an infinite diversity of natural and human forms, integrating the "monstrous" into society. For Sade, a "monster" is as human as anyone else, a product of nature's combinations. In *The Misfortunes of Virtue*, when Justine asks if someone who stifles gratitude is not a monster, Sade's implicit answer is that such a person is merely another type of human, equally legitimate in nature's eyes. For Sade, libertines have a duty to "brutalize themselves," consciously choosing evil, thereby staying true to their nature by rejecting reason and morality. Sade's boundless, indifferent vision of nature justifies the equal legitimacy of all forms of existence, including the freedom to kill. He argues that from nature's perspective, human suffering or destruction is meaningless; therefore, crime is equally insignificant. Nature is a constant process of metamorphosis and destruction. Murder, as a destruction of a human, is merely one destruction among others, holding no special value.

   "So this is what murder is; a little disorganized matter, some changes in combination, some broken molecules placed in nature's crucible... which will return them in a few days in another form."

   This view leads to an amoralism of nature; nature is neither good nor evil. Neither the virtuous nor the vicious are favored. The only question becomes: who succeeds best?

   Moral Relativism and Immoralism

   Sade concludes that morality is artificial, arbitrary, and without inherent value—a radical form of cultural relativism. Virtue, being contrary to the laws of nature, should not be followed. In *The Misfortunes of Virtue*, Justine's continuous suffering despite her virtue, while the wicked prosper, makes her question divine justice. This illustrates nature's amorality: it rewards neither virtue nor vice. However, Sade goes further. He argues that certain behaviors are more *natural* than others, specifically immoral ones. Nature, he claims, favors the attraction to evil, crime, and suffering. He provides pseudo-physiological reasons:
   • The pain of others causes a more intense shock than their pleasure.
   • Contemplating suffering produces stronger emotions than contemplating pleasure.
   • Pain is more "real" than pleasure.
   From a natural perspective, it is more natural to derive sensation from causing suffering than from giving pleasure. Crime, therefore, is more natural due to the heightened sensations it provides. This leads to a problem: this intense excitement eventually fades, necessitating the invention of ever more powerful crimes.

   "It is not in enjoyment that happiness consists; it is in desire, it is in breaking the restraints opposed to that desire." (*The 120 Days of Sodom*)

   While acknowledging the risk of punishment, Sade views succumbing to this fear as hypocrisy. A truly strong individual would embrace their inherent evil. In conclusion, Sade's conception of nature leads to:
   • Amoralism: Nature itself knows neither good nor evil; all actions are equal. Morality is artificial and arbitrary.
   • Original Immoralism: Nature pushes us toward crime, not virtue. To be truly natural is to go against conventional morality, favoring crime over virtue.
   This raises the profound question: can committing evil truly be the goal of human action? And can Sade be read as a moralist, perhaps in a perverse sense, by meticulously outlining the ways of wickedness? These questions continue to challenge philosophical thought regarding human will, morality, and the nature of evil. --- The Sphinx's words, as translated by Sophie Klimis in Anthologie Palatine, XIV, 64. Kant, *Metaphysics of Morals*, "Doctrine of Right," Introduction, §B. Plato, *The Republic*, Book II, 360c-d. Sade, *Philosophy in the Bedroom*. Sade, *The 120 Days of Sodom*.

L'Énigme de l'Être Humain et la Question du Mal : Une Anthropologie Philosophique Approfondie

Cette exploration se fonde sur une anthropologie philosophique, une discipline qui problématise la nature même de l'être humain, cherchant à définir ce qui le constitue et le rend unique. L'humain est, depuis l'Antiquité, considéré comme une énigme pour lui-même, un questionnement perpétuel qui a été abordé à travers les mythes et la philosophie.

L'Humain comme Énigme Antique : La Sphinge et Antigone

Dans les cultures antiques, les mythes servaient de véhicules pour parler de la condition humaine, et prenaient souvent la forme d'énigmes. Un exemple emblématique est l'énigme de la Sphinge posée à Œdipe :

« Il y a sur terre un être à deux, à trois, à quatre pieds, et qui n'a qu'une voix. Il change de nature, seul entre tout ce qui se meut en rampant sur terre, en montant dans les airs ou encore en plongeant dans la mer. Mais lorsqu'il marche en s'appuyant sur les pieds les plus nombreux, c'est alors que la vitesse de ses membres se trouve être la plus faible. »

Cette énigme, dont la réponse est l'homme, met en lumière la capacité de l'être humain à changer, à se transformer et à se créer lui-même. Le texte suggère que l'être humain ne naît pas achevé, mais se construit activement. Le texte de Sophocle dans Antigone (vers 334-356 et 360) renforce cette perception en décrivant l'homme comme un être "terrifiant et extraordinaire". L'humain y est présenté comme celui qui maîtrise son environnement (domine la mer, la terre, les animaux) et, surtout, qui s'est appris par lui-même la parole articulée, la pensée rapide et les pulsions qui dictent les lois. Ces attributs ne sont pas innés ou divinement conférés ; ils sont le fruit de l'apprentissage et de l'auto-création humaine. Seul Hadès (la mort) échappe à son emprise. L'idée fondamentale est que l'être humain n'a pas d'essence fixe, qu'il est en constante évolution auto-déterminée.

Les Questions Fondamentales de l'Anthropologie Philosophique

Ces premières observations soulèvent plusieurs questions cruciales qui structurent la réflexion anthropologique :

• Si l'humanité n'est pas innée mais acquise, sommes-nous tous égaux face à cette acquisition ?
• Que doit acquérir l'homme pour devenir un homme ? La pensée, la parole, les pulsions ? Sont-elles ses caractéristiques propres et exclusives ?
• Ces caractéristiques distinguent-elles clairement l'homme des autres animaux ?
• La nature de l'homme est-elle intrinsèquement changeante ?

Ces interrogations sont directement liées à la philosophie du droit et à la conception de l'être humain dans nos démocraties.

L'Être Humain et le Droit : Conception et Prérequis

Le fait juridique dans les démocraties modernes repose sur certaines conceptions de l'être humain :

• Capacité à édicter des normes.
• Capacité à créer des systèmes de jugement et de contrôle.
• Capacité à juger du respect des normes.
• Capacité à être soumis à ces normes et à subir des peines.

Ceci présuppose que l'être humain est un acteur de ses pensées et de ses actes, doté d'une conscience et d'une volonté libre, et donc responsable. Sans conscience, il n'y a pas de responsabilité. Cependant, cette capacité n'est pas universelle, certains individus spécifiques ou dans certaines situations ne peuvent être pleinement soumis ou jugés. Les présupposés du droit sont donc exigeants. L'être humain doit:

• Faire la distinction entre l'interdit et l'autorisé.
• Être responsable de ses actes, impliquant une forme de liberté.
• Être capable d'exercer la fonction de juge, sous le respect d'une déontologie.
• Dans une démocratie, être capable de participer au processus démocratique.

L'Énigme du Mal et ses Figures

Ces présupposés font face à "l'énigme du mal" : pourquoi l'être humain commet-il des actes négatifs, alors que le bien semble préférable par définition ? Quatre figures permettent d'expliquer ce phénomène :

1. La Brute: agit par manque d'intelligence ou de sensibilité, ne se rend pas compte du mal.
2. Le Diable: fait le mal consciemment et le revendique, préférant délibérément le mal au bien.
3. La Girouette: considère le mal comme relatif, une catégorie subjective. Ce qui est mal pour les uns est acceptable pour elle.
4. L'Égaré: reconnaît l'existence du bien et du mal, mais peine à les définir par manque de repères ou de compétences.

Ces figures mènent à la première grande question: l'être humain préfère-t-il naturellement le bien au mal ?

Préférence Naturelle pour le Bien ou la Justice ?

La question de savoir si l'être humain doit être attaché à la recherche de la justice, et si ce goût est inné ou un devoir, est illustrée par le film "12 hommes en colère". Ce film met en scène la diversité des attitudes face à la justice, certains la recherchant activement, d'autres étant indifférents. La capacité et la volonté de rendre la justice peuvent être fragiles, concurrencées par d'autres passions. Cette problématique se divise en plusieurs champs de questions :

1. La Capacité à Différencier le Bien du Mal : Absolue ou Relative ?

Cette distinction se fait sur deux plans :

• Point de vue juridique: La distinction est basée sur des lois et des prescriptions externes.
• Point de vue moral: La distinction repose sur une adhésion intérieure à la norme.

Le droit et la morale relèvent de la philosophie pratique, concernant les actions humaines et impliquant un sujet rationnel. Cependant, la moralité exige une adhésion profonde, tandis que le droit ne demande qu'une conformité extérieure. L'idéal de justice qui guide le droit a-t-il un sens intrinsèque ? Est-il toujours évident, dans les faits, de distinguer le bien du mal, et existe-t-il une "bonne manière d'agir" universelle ?

2. La Responsabilité et la Volonté Humaine

Sommes-nous réellement responsables de nos actes ? Qu'est-ce qui oriente notre action : volonté, raison, désir, pulsions ? Sommes-nous vraiment libres ? Le principe de l'école néo-classique suggère que la responsabilité doit être modulée selon l'aptitude de l'individu. La responsabilité suppose la liberté. Selon Kant, dans sa Doctrine du Droit, le sujet de droit est une "liberté rationnelle capable d'avoir conscience de la loi, et dont on peut considérer qu'il est responsable du fait qu'il y obéisse ou non". L'être humain est donc en principe un être autonome, conscient et souverain, capable d'assumer ses actes. Cependant, des déterminations physiques, psychologiques, sociales peuvent influencer nos situations sans nous conditionner de manière absolue, laissant une forme d'autonomie. La liberté n'est pas égale pour tous, ce qui conduit à des notions telles que le discernement, les circonstances atténuantes, l'action sous contrainte, et l'imputabilité.

3. La Moralité : Propre à l'Humain ?

Si l'humain possède une disposition morale particulière, le distingue-t-elle des autres animaux ? La moralité est-elle le propre de l'être humain ?

La Volonté de Faire le Bien : Capacité, Désir, Devoir

La question se pose: "L'être humain est-il capable de faire le bien ? De résister à la tentation ?" Et au-delà de la capacité, "veut-il faire le bien ? Est-il de bonne volonté ? Doit-il vouloir le bien et pourquoi ?" Le rapport à la moralité est-il un rapport de contrainte, d'obéissance, de respect ou d'amour ?

L'Anneau de Pouvoir : L'Épreuve de la Vertu (Le Seigneur des Anneaux)

Le mythe de l'Anneau dans Le Seigneur des Anneaux est une allégorie philosophique puissante sur la vertu. L'Anneau procure un pouvoir vertigineux et l'invisibilité, permettant d'agir sans contrainte et confrontant chacun à sa conscience et sa liberté. C'est une épreuve de vertu, une "force avec laquelle un individu se porte vers le bien, se conforme à un idéal moral". Le questionnement est double :

1. Comment les porteurs de l'Anneau vont-ils agir ?
2. Une fois la tentation du mal présente et la possibilité d'agir sans conséquence, comment agit-on ? Vertueusement ou non ?

Les personnages comme Galadriel et Frodon illustrent cette dualité.

• Galadriel (vertueuse) : Désire l'Anneau mais le refuse, préférant ne pas acquérir un pouvoir qui pourrait la corrompre.
• Frodon (vertueux, a priori) : Désire l'Anneau et refuse de s'en séparer. La destruction de l'Anneau n'est pas le fruit de sa vertu unique, mais plutôt des effets négatifs qu'il a générés.

Ceci met en lumière la corruption potentielle de la volonté par le pouvoir et la difficulté de résister.

Nul ne veut le mal volontairement : La Thèse de Platon

La pensée de Platon, influencée par Socrate, explore une thèse contre-intuitive : "nul n'est méchant volontairement". Ceci ne signifie pas que l'humain ne fait jamais le mal, mais qu'il le fait akôn (involontairement), sans intention de mal faire. Une action volontaire (ekôn) implique une adhésion totale à ses actes, où le résultat correspond à ce qui a été voulu et anticipé. L'involontaire survient par contrainte ou imprévu. Pour Platon, toute action humaine est orientée vers le bien, reposant sur deux propositions :

1. Tout être humain agit en recherchant son intérêt propre, ce qui lui est favorable et profitable.
2. L'intérêt de chacun coïncide avec le bien moral, c'est-à-dire le bien commun. Le bien (agathon) est ce qui est bénéfique, utile et profitable.

En d'autres termes, nous cherchons toujours ce qui est bon pour nous, et ce qui est réellement bon pour nous est intrinsèquement lié au bien moral et commun. L'idée est que lorsque nous agissons, nous ne recherchons pas l'action elle-même, mais le bénéfice (la "bonté") qu'elle procure.

La Contre-Intuition : L'Opposition entre Profitable et Juste

L'opinion commune s'oppose souvent à Platon, argüant qu'il peut y avoir opposition entre l'intérêt personnel et le devoir moral. Par exemple, la justice serait un bien pour les autres, mais défavorable à moi (ne pas prendre l'argent trouvé). Selon ce point de vue, "nul n'est juste volontairement" : on agit justement par contrainte ou intérêt personnel (éviter la punition, bonne réputation), mais non par amour de la justice. La justice n'est qu'un moyen pour notre propre bien. Platon répond à cette objection, notamment à travers le Mythe de l'Anneau de Gygès.

Le Mythe de l'Anneau de Gygès (La République de Platon)

Platon affronte cette opposition dans La République, à travers le mythe de Gygès. Thrasymaque, un sophiste, soutient que la justice est respectée par contrainte, et que les hommes n'agissent que par intérêt personnel. Glaucon, ami de Socrate, reprend et renforce cette thèse en jouant "l'avocat du diable". Il affirme que si les hommes agissent bien, c'est uniquement à cause des lois et du regard social. Sans ces contraintes, chacun défendrait son intérêt personnel. Glaucon propose alors le mythe : un berger, Gygès, découvre un anneau qui le rend invisible. Que se passerait-il si un homme juste et un homme injuste possédaient un tel pouvoir, les libérant des lois et du regard d'autrui ? Le mythe conclut que l'homme juste se comporterait comme l'injuste, recherchant le gain personnel et le pouvoir, "accomplissant ainsi, dans la société humaine, tout ce qu'il voudrait, à l'égal d'un dieu". L'idée est que "tout homme croit que l'injustice lui est beaucoup plus avantageuse individuellement que la justice". Celui qui, ayant ce pouvoir, ne l'utiliserait pas pour son intérêt serait perçu comme un fou. Ce mythe suggère que l'attirance pour le bien n'est qu'une illusion, engendrée par l'éducation et la contrainte sociale. Pour les adversaires de Socrate, l'adhésion à la justice est superficielle, extérieure, motivée par la peur de la punition.

La Réponse de Platon : Bien Agir est un Bien pour Soi

Platon, par la voix de Socrate, répond à Glaucon. Agir bien est toujours bénéfique pour nous-mêmes. La différence entre ceux qui font le bien et ceux qui font le mal réside dans leur compréhension du bien. Ceux qui font le mal le font par ignorance, croyant poursuivre un bien. Dans le dialogue du Phèdre, Platon explore la nature de la vertu. Ménon pense que l'on peut désirer des choses mauvaises. Socrate propose deux cas :

• Des gens persuadés que ces choses mauvaises sont bonnes.
• Des gens qui, sachant qu'elles sont mauvaises, les désirent néanmoins.

Ménon répond que les deux sont possibles. Pour Socrate, ceux qui désirent des choses mauvaises en pensant qu'elles sont utiles se trompent sur leur nature, les considérant comme bonnes. Ceux qui savent que ces choses sont dommageables et les désirent malgré tout ne seraient pas logiques, car ils souffriraient des injustices commises. Conclusion de Socrate : "nul ne veut vraiment les mauvaises choses". Nous cherchons toujours un bien ou à éviter un mal. Ceux qui font le mal croient poursuivre le bien, mais ils se trompent.

L'Harmonie de l'Âme et la Cité

Pour Platon, le bonheur (et donc le bien) réside dans l'harmonie de l'âme. L'âme est divisée en trois parties :

1. La partie rationnelle (): la raison, la pensée.
2. La partie ardente (): la force de caractère, le courage.
3. La partie désirante (): les désirs, les pulsions.

Ces forces sont en tension. Pour être heureux, l'âme doit être harmonieuse, avec la raison contrôlant les désirs grâce à la force de caractère. L'injustice est un mal car elle désorganise l'âme, laissant les désirs dominer. La raison nous enseigne que notre bonheur est lié à celui des autres et à l'harmonie de la cité. Une injustice est un mal pour l'individu, car elle perturbe son équilibre intérieur. Le mythe de l'attelage ailé (Phèdre) illustre cela : l'âme est un cocher (raison) guidant deux chevaux. L'un est noble (aspire à la vertu), l'autre est rebelle (désirs irrationnels). La sagesse est atteinte lorsque la raison maîtrise ces deux forces.

Les Objecteurs à Platon : Polos et Calliclès

Platon reconnaît que des individus semblent faire le mal en toute connaissance de cause, mais il l'explique par une âme divisée où le désir prend le contrôle.

• Polos: Affirme que des tyrans et criminels (ex. Archélaos) sont heureux. Socrate rétorque qu'ils font ce qui leur plaît mais pas ce qu'ils veulent vraiment, leur âme étant gouvernée par le désir, ils ne sont pas réellement heureux.
• Calliclès: Soutient qu'il faut satisfaire tous ses désirs pour être heureux. Platon s'y oppose, comparant le désir au "tonneau des Danaïdes" : il est illimité, une source de souffrance et renaît sans cesse. L'équilibre de l'âme est essentiel.

L'Intellectualisme Moral : Connaissance et Volonté

Platon conclut que nul ne peut vouloir que le bien. Le mal est commis par ignorance de ce qui est réellement bon pour soi (intellectualisme moral), ou par manque de force de volonté. La pleine connaissance (episteme) du bien est indispensable pour faire les bons choix. Mais la connaissance seule ne suffit pas : la volonté doit être forte et bonne. Une bonne éducation nourrit la raison et muscle l'âme par l'acquisition de bonnes habitudes, telles que la musique (apaisement) et le sport (régulation des désirs, détermination). Le véritable savoir ne se contente pas de la théorie ; il est une force qui transforme l'individu et le motive vers le bien et le bonheur.

La Volonté de Faire le Mal : L'Épreuve de Sade

La thèse platonicienne selon laquelle la volonté est naturellement orientée vers le bien a été contestée, notamment avec l'émergence d'une vision du vice et d'une nature humaine potentiellement mauvaise. La question devient : l'homme peut-il vouloir le mal pour lui-même ?

Le Cas de Léontios (Platon) et de Saint Augustin

Platon lui-même envisage déjà des cas de "perversion apparente", comme celui de Léontios attiré par le spectacle des cadavres suppliciés (La République, IV). Platon l'analyse en termes de désirs et de faiblesse de la volonté, non de mauvaise volonté. Le mal n'est pas voulu, mais désiré. Saint Augustin, dans ses Confessions (LII, ch. 4), raconte l'histoire des poires volées. Il a commis un larcin non par besoin, mais par un "pur dégoût de la justice", un "excès et un comble d'iniquité". Il vola des poires non pour leur valeur, mais pour l'acte du vol lui-même, pour "se repaître de la laideur du vice". Augustin parle d'un "amour du péché". Cependant, Augustin décrit son âme comme "aveugle et déréglée" au moment du vol, avec des remords, ce qui ne constitue pas une revendication cohérente du mal.

Le Marquis de Sade : La Revendication du Mal Volontaire

Le Marquis de Sade offre l'exemple d'une revendication explicite et délibérée du mal. Ses personnages, les "libertins", estiment que le crime est le chemin vers la plus grande jouissance, allant même jusqu'à dire : "Ce n'est pas l'idée de libertinage qui nous anime mais l'idée du mal." Sade ne cherche pas le plaisir au sens commun, mais la jouissance tirée de la transgression, de la douleur d'autrui. Ses œuvres décrivent une organisation méthodique du crime où le plaisir est soumis à des règles implacables, une véritable "rationalisation du crime". Sade distingue deux types de libertins :

• Libertin à sang chaud: Agit sous l'impulsion de ses désirs, de manière irréfléchie, sans organisation. Il est considéré comme imparfait par Sade. Ex: Juliette dans Juliette et les prospérités du vice manque de prudence.
• Libertin à sang froid: C'est l'idéal sadien. Il agit de manière calculée, organisée, en maîtrisant ses émotions pour maximiser la jouissance du crime. Il évite la dénonciation, profite du crime au moment opportun et se débarrasse du remords. Ses crimes principaux sont la sodomie, les fantaisies religieuses et la cruauté (torture).

Pour George Bataille, Sade incarne un "amour pour le mal" et une "haine du bien", visant la libération du mal contre toutes les limites sociales, morales et religieuses.

La Justification du Mal par la Nature Chez Sade

Sade justifie ces pratiques par une référence constante à la Nature, le thème principal de ses discussions entre libertins et victimes. Il s'inscrit dans la philosophie des Lumières par sa volonté d'éclairer la nature humaine, mais à partir d'un matérialisme radical. L'univers est constitué de matière en constante transformation (transformisme). L'être humain n'est qu'une composante de ce cycle de reproduction et de destruction. Cette vision conduit à l'idée d'une infinité de formes naturelles et humaines, où les formes "monstrueuses" sont aussi légitimes car elles résultent des combinaisons de la nature. Il réintègre donc le "monstrueux" dans la société. Pour Sade, les libertins ont le devoir de s'abrutir, de rejeter la morale et la raison pour rester fidèles à leur propre nature. Cette "nature immense, infinie et indifférente" légitime tous les types d'existence, y compris la liberté de tuer. La nature est un processus de métamorphose et de destruction permanente. Le meurtre n'est qu'une "matière désorganisée" qui se transformera en autre chose ; il est banalisé. Cette perspective débouche sur un amoralisme de la nature : la nature est dépourvue de morale, il n'y a ni bien ni mal. La question n'est pas de suivre la vertu, mais de savoir qui tire le meilleur parti de la nature. La moralité est perçue comme un relativisme culturel radical, des règles artificielles et arbitraires. Dans Les Infortunes de la Vertu, Justine exprime son désespoir face aux injustices qu'elle subit malgré sa vertu, tandis que les vicieux prospèrent, remettant en question la justice divine. Sade ne cherche pas une justification théologique (pas de référence à Dieu). Sa philosophie est matérialiste, transformiste, naturaliste. Pour lui, la nature est amorale, mais cela n'est pas un problème ; elle justifie même le meurtre car elle offre un spectacle permanent de destruction. Le bonheur n'est pas trouvé en s'écartant d'elle, mais en la suivant.

L'Attirance pour le Mal : Plus Naturelle que la Vertu ?

Sade affirme que certaines conduites immorales sont plus naturelles que d'autres, et que la nature favoriserait l'attirance pour le mal et la souffrance. Il s'appuie sur des raisons pseudo-physiologiques :

• La douleur d'autrui procure au libertin un choc et un désir plus intenses que le plaisir d'autrui.
• Le crime, générant plus de sensation, serait un comportement plus naturel.

Cependant, cette excitation est éphémère. Sade soutient que "Ce n'est pas dans la jouissance que consiste le bonheur, c'est dans le désir, c'est à briser les freins qu'on oppose à ce désir." Il faut constamment inventer de nouveaux crimes toujours plus forts. Pour Sade, céder à la peur de la punition est une hypocrisie. Il faut assumer notre "mal intérieur", car nous sommes tous naturellement mauvais. Il faut une force pour accéder à cette jouissance naturelle. En conclusion de cette analyse du point de vue de Sade :

• La nature est amorale (amoralisme), car elle ne connaît ni bien ni mal.
• La nature est immorale (immoralisme original) car elle nous pousse au crime, qu'il est naturel de préférer à la vertu. Il faut la suivre.

Le critère principal de l'action est l'intensité des sensations, plus que le plaisir lui-même.

Conclusion Générale : La Complexité de la Volonté et du Mal

L'étude de l'anthropologie philosophique révèle la complexité de définir l'être humain et sa relation au bien et au mal. De l'énigme antique de la Sphinge à la rationalisation du crime chez Sade, la nature humaine apparaît comme un champ de tension entre des pulsions contraires, une conscience de soi et une quête de sens. Platon propose une vision volontariste où le mal est une erreur de jugement ou une faiblesse de la volonté, mais toujours une quête malavisée du bien. Son intellectualisme moral met l'accent sur la connaissance et l'harmonie de l'âme comme chemins vers le bonheur. Sade, en revanche, pousse la logique matérialiste jusqu'à la revendication du mal pour le mal. Chez lui, la nature amorale et la quête de sensations intenses justifient une volonté délibérée de transgresser, faisant du "libertin à sang froid" son idéal. Ces perspectives opposées illustrent la difficulté persistante à répondre à la question : l'être humain peut-il véritablement vouloir le mal pour lui-même ? Ou est-ce toujours une forme détournée de la quête d'un bien, même si ce bien est perverti ou mal compris ?

Philosophe / Concept	Vision du Mal	Origine du Mal	Volonté du Mal	Idéal / Chemin
Platon / Socrate	Erreur, ignorance, déséquilibre de l'âme	Ignorance du vrai bien ; faiblesse de volonté.	Involontaire () ; on ne peut que vouloir son bien, même si l'on se trompe.	Connaissance du Bien (Épistémè) ; harmonie de l'âme (raison gouverne désirs).
Saint Augustin	Péché, dégoût de la justice	"Amour du péché" / Déformation de l'âme.	Désiré, mais avec division de l'âme et remords ; pas pleinement revendiqué.	Rédemption ; alignement sur la loi divine.
Marquis de Sade	Source de jouissance et de puissance ; acte naturel.	Nature amorale qui favorise pulsions et sensations intenses.	Volontaire () et délibéré (libertin à sang froid).	Transgression des normes ; rationalisation du crime ; quête de jouissance par la douleur d'autrui.

L'énigme de l'être humain et sa capacité à naviguer entre le bien et le mal demeure un champ de réflexion philosophique inépuisable.