Séquence 1 : Qu'est-ce qu'une personne ?

3c : la mêmeté réunit plusieurs formes d'identité. 3d : le caractère est le point où l'ipséité se recouvre de mêmeté. 3e : la parole tenue est une permanence qui ne relève que du « qui ? ».

L'identité numérique (une seule chose : cette salle est la même que la dernière fois), l'identité qualitative (plusieurs choses identiques : deux tables) et l'identité à travers les changements dans le temps (quand on vieillit, du gland au chêne).

C'est un texte argumentatif qui avance par définitions. Il écrit à la première personne (« je maintiendrai »), donne des exemples concrets et oppose à la fin deux modèles : le caractère et la parole tenue.

L'identité d'une personne n'est pas seulement constatée de l'extérieur : c'est aussi un engagement envers les autres. Ricoeur répond à Bergson, et le texte se relie à l'apprentissage des pronoms par l'enfant.

Parler du monde et parler de soi vont ensemble. L'enfant se désigne d'abord par son prénom, comme un objet du monde; « moi » et « je » apparaissent en même temps que les mots qui désignent les autres (« tu », « elle »).

Les possessifs de la première personne (« à moi », « mon ») sont appris en premier : c'est en s'appropriant les objets du monde que l'enfant s'affirme comme sujet.

Le mythe montre un engrenage de crimes, de trahisons et de vengeances qui se transmet à travers les générations d'une même lignée.

En s'interposant entre leurs pères et leurs maris, les Sabines montrent la priorité du salut collectif et de la paix sur les querelles individuelles.

La thèse de l'étrangeté de l'âme et du corps (platonisme, pythagorisme) : c'est en se purifiant du corps qu'on atteint le vrai.

L'homme est par nature un animal politique : celui qui vit hors de la cité est soit un être dégradé, soit un être surhumain.

Le stoïcisme : tout revient de façon cyclique sous la même forme, et l'on ne perd que le présent, car on ne perd pas ce que l'on n'a pas.

Hannah Arendt est une philosophe et politologue allemande. Elle étudie les totalitarismes et lit les sociétés modernes à la lumière de la philosophie antique.

Après le procès Eichmann, Arendt montre qu'il ne se sentait pas responsable de ses crimes, car il avait simplement suivi les ordres, comme dans l'expérience de Milgram.

L'ouvrage mesure l'écart entre les principes de la civilisation occidentale et la vie moderne. L'extrait compare la cité grecque et l'État moderne à partir de la frontière entre public et privé.

Thème : la frontière entre domaines public, privé et social, et la naissance de l'individu moderne. Problème : l'individu défini par son intimité est-il une invention moderne ?

Selon Kant, on ne peut pas appréhender le réel en dehors de nos expériences : on ne connaît que le phénomène, pas les choses en soi ni la métaphysique.

8a : pour les Grecs, vivre en société est commun avec l'animal, donc la politique s'oppose au foyer. 8b : le domaine social, ni public ni privé, naît avec les temps modernes et brouille cette frontière.

Chez les Grecs, le foyer est le lieu de la nécessité et la cité celui de la liberté; les Modernes placent la liberté dans le social. La violence ne se justifie que dans le foyer, pour se libérer de la nécessité.

Le privé moderne n'est plus une privation : il abrite l'intimité et s'oppose au social. Rousseau, révolté contre la société, fait naître l'individu moderne.

Il explique la société par le matérialisme : les infrastructures économiques (moyens de production, travail, personnes) déterminent les superstructures politiques et idéologiques (lois, croyances).

L'individu tourné vers son intimité n'a pas toujours existé : il naît d'une histoire. Des individus isolés sont plus faciles à manipuler, et le totalitarisme confond public, social et privé.

Avec la malédiction des Atrides et l'épisode des Sabines : dans l'Antiquité, l'individu se définit par sa lignée et par son groupe, non par son intimité.

Pour Sartre et Simone de Beauvoir, l'existence précède l'essence : puisque je suis responsable, je suis homme, libre de mes choix. Ce courant refuse les spéculations métaphysiques et analyse ce que l'individu vit : liberté, angoisse, choix, responsabilité.

La mêmeté, c'est être « le même que » : elle cherche la continuité à partir de caractéristiques, donc un « quoi », un objet. L'ipséité, c'est être « soi-même » : elle répond à « qui ? », un sujet.

Le thème du texte concerne la place de l'individu dans la pensée et la société grecques antiques. Le problème posé est de savoir si la pensée antique prend en compte la sphère individuelle et si c'est seulement pour des individus « hors du monde » (exilé, héros tragique qui s'oppose à la cité).

Vernant démontre que l'individu est bien présent dans la cité en tant qu'être « dans le monde », ce qui se manifeste par les exploits du guerrier, les banquets entre amis et le droit (testament, recherche de la volonté), tandis que le sujet apparaît dans la poésie lyrique à la première personne.

Le moi grec demeure limité car l'individu est extraverti : il se voit à travers les autres et ses actes, sans introspection, se pensant comme un « il » et pas encore comme un « je ».

Le christianisme, notamment avec Saint Augustin, opère un tournant décisif : le salut individuel pousse l'individu à examiner sa conscience, et ce nouveau rapport à l'intériorité crée de nouvelles institutions.

Vernant utilise la comparaison métaphorique selon laquelle l'œil ne se voit pas lui-même pour souligner l'absence d'introspection chez les Grecs. Il recourt également à des énumérations et construit une opposition directe avec le modèle cartésien du « je pense donc je suis ».

Jean-Pierre Vernant est un anthropologue français et ancien résistant. Il développe l'anthropologie historique, où l'étude de terrain est remplacée par l'analyse et le recoupement des sources écrites, le mythe éclairant la société qui l'a produit. Il utilise aussi la psychologie historique pour reconstituer la vision du monde d'une époque et étudier les points de passage entre pensée mythique et pensée rationnelle.

Vernant distingue trois niveaux distincts au sein de la notion de personne : l'individu, le sujet et le moi.

À partir des travaux de Louis Dumont, Vernant se demande si l'Antiquité ne connaît que la figure de l'individu « hors du monde ».

Le texte est un écrit argumentatif d'historien qui avance par définitions (individu, sujet, moi) illustrées par des exemples de la société grecque, sans dialogue. L'auteur utilise surtout la troisième personne tout en prenant notre expérience contemporaine comme contrepoint et en faisant parler un Grec à la première personne. Il illustre son propos par le guerrier Ajax, le banquet entre amis, la poésie lyrique, le saint homme et l'ascète chrétiens.

Vernant partage avec Hannah Arendt l'idée d'une intériorité historique, bien qu'Arendt situe la naissance de l'intimité moderne chez Rousseau alors que Vernant la place dans le christianisme. De plus, son analyse rejoint celle d'Henri Bergson quant au fait qu'on ne se connaît qu'en surface.

Le texte montre que le moi intime possède une histoire, étant absent chez les Grecs et naissant avec le christianisme. Chez les Anciens, on se connaît par ses actes et le regard des autres plutôt que par l'introspection. Enfin, l'éducation et la pédagogie jouent un rôle primordial dans la création d'une culture commune aux citoyens, comme l'illustre le rôle éducatif des banquets.

L'anthropologue etudie l'homme et la place donnée à son individualité. Vernant part de la distinction de Louis Dumont entre individu hors du monde (exilé, sage stoïcien) et individu dans le monde (héros romantique), et l'applique à la cité grecque.