Concepts philosophiques essentiels bac

Philosophie Générale : Concepts Clés et Auteurs Majeurs

La philosophie, telle qu'enseignée et révisée efficacement, se concentre sur l'essentiel en s'appuyant sur des références compréhensibles et exploitables dans une dissertation. Plutôt que de multiplier les auteurs, une approche efficace privilégie la maîtrise de quelques figures majeures (deux ou trois par notion) dont les systèmes de pensée peuvent être appliqués à diverses problématiques.

I. Méthode de Révision Efficace en Philosophie

Cette section détaille une méthode optimisée pour aborder la philosophie, en particulier dans le cadre d'examens comme le baccalauréat, en maximisant la compréhension et la capacité à argumenter.

A. Focalisation sur l'Essentiel

• Références compréhensibles et exploitables : La clé est de sélectionner des philosophes dont les idées sont non seulement accessibles mais aussi directement applicables à l'analyse de diverses notions. Il ne s'agit pas de connaître une multitude de références, mais de maîtriser celles qui sont les plus pertinentes.
• Moins d'auteurs, plus de profondeur : Plutôt que de citer une longue liste d'auteurs superficiellement, il est préférable de se concentrer sur 2 à 3 auteurs par notion. Cette approche permet une compréhension approfondie de leur pensée et de leurs arguments, rendant les dissertations plus solides et convaincantes.
• Renforcement des connaissances : Les mêmes auteurs reviennent souvent sur différentes notions. Réviser les notions dans un ordre spécifique permet de renforcer progressivement la connaissance de chaque auteur, de mieux comprendre la cohérence de leur œuvre et de mieux la restituer à l'écrit.

B. Structure d'Analyse par Notion

Chaque notion doit être abordée de manière structurée pour en faciliter l'assimilation et la réutilisation :

• Définitions claires : Retenir les définitions précises des termes philosophiques.
• Problématique centrale : Identifier la question philosophique fondamentale posée par la notion.
• Auteurs majeurs : Étudier les arguments de 2 à 3 philosophes clés en relation avec la problématique.

II. La Conscience : Éveil, Réflexivité et Morale

Le concept de conscience est fondamental en philosophie et revêt plusieurs dimensions, depuis l'éveil simple jusqu'à la réflexion morale complexe.

A. Les Différents Sens de la Conscience

Le mot "conscience" est polysémique et ses différentes acceptions sont hiérarchisées :

1. Conscience spontanée : Il s'agit de l'état d'éveil, de la présence au monde. Un animal peut être considéré comme conscient en ce sens (ex: un chat qui voit une souris). Elle est la condition préalable aux autres formes de conscience.
2. Conscience réflexive (ou réfléchie) : C'est la capacité d'avoir conscience de soi-même, de "se voir comme dans un miroir". Elle implique une prise de distance avec soi-même et ses pulsions.
   • Sartre : Pour Sartre, cette distance est la condition de la liberté. Si l'individu obéit à ses instincts sans introspection, il n'est pas vraiment libre. L'homme est "condamné à être libre" car il ne peut échapper à la nécessité de choisir.
   • Descartes : La conscience de soi est la seule certitude absolue ("Je pense, donc je suis" - ). Même l'illusion la plus totale ne peut remettre en question le fait que je suis conscient d'éprouver cette illusion. C'est la source de toute certitude.
3. Conscience morale : C'est la faculté de juger le bien et le mal. Elle suppose la conscience réflexive. C'est elle qui permet l'action morale et le choix libre.

B. La Critique Freudienne de la Conscience

Freud remet en question la primauté et la maîtrise de la conscience, introduisant la notion d'inconscient.

• Le "Moi n'est pas maître dans sa propre maison" : Selon Freud, la conscience (le "Moi") n'est que la partie émergée de l'esprit. L'inconscient, avec ses désirs refoulés, influence constamment notre conscience et nos actions (rêves, lapsus, symptômes).
• Inconscient et liberté : Contrairement à Sartre, Freud soutient que la conscience n'est pas synonyme de liberté totale, car elle est déterminée par des forces inconscientes.
• Inconscient et certitude : Contrairement à Descartes, la conscience n'est pas non plus synonyme de certitude absolue, étant donné son influence par l'inconscient.

C. Les Instances Psychiques Freudiennes

Freud décrit trois instances principales de l'appareil psychique :

1. Le Ça : Correspond à l'inconscient, siège des pulsions et désirs primaires.
2. Le Moi : Correspond à la conscience, médiateur entre le Ça, le Surmoi et la réalité extérieure.
3. Le Surmoi : Instance qui censure les désirs, refoule les traumatismes, et incarne les interdits sociaux et moraux. Il se forme par intériorisation des normes parentales et sociétales.

Exemple de l'aliénation par le Surmoi : Freud illustre comment un traumatisme (attouchements dans un magasin) peut être refoulé par le Surmoi pour protéger l'individu, mais réapparaître sous forme de symptômes (phobie des magasins). La psychanalyse vise à libérer la parole pour remémorer et évacuer ces désirs et traumatismes refoulés. Un Surmoi excessif peut être pathogène et créer des névroses.

III. Le Devoir et la Liberté : Entre Obligation et Déterminisme

La notion de devoir nous confronte à la question de nos obligations et de leur rapport à notre liberté.

A. Devoir : Nécessité vs. Obligation

• Nécessité : Faire quelque chose par contrainte physique ou logique (ex: casser des œufs pour faire une omelette). Il n'y a pas de choix.
• Obligation morale : Faire quelque chose par choix libre, en se soumettant à une règle morale ou juridique (ex: ne pas tricher au bac). Il y a toujours une possibilité de désobéir, ce qui fonde la morale humaine.

B. Sartre et la Liberté Radicale

• "L'homme est condamné à être libre" : Aucune morale ne peut s'imposer de l'extérieur. Même en se soumettant à une loi (religieuse, sociale), c'est toujours un acte de liberté. L'homme est entièrement responsable de ses choix.
• La "mauvaise foi" : Refuser d'assumer sa liberté en prétextant une contrainte extérieure (ex: le soldat qui dit avoir été "obligé" de torturer).

C. Kant et l'Impératif Catégorique

• Morale universelle et rationnelle : Pour Kant, la morale n'est pas relative mais universelle car elle est fondée sur la raison. Elle consiste à agir par devoir, en mettant de côté ses "inclinations" (sentiments, désirs).
• L'Impératif Catégorique : "Agis uniquement d'après la maxime qui fait que tu peux vouloir en même temps qu'elle devienne une loi universelle." Un acte est moral s'il est universalisable sans contradiction (ex: le mensonge ne peut être universalisé car il détruirait la confiance).
• Devoir et bonheur : Le devoir moral n'est pas subordonné à la recherche du bonheur. Faire le bien pour la satisfaction personnelle n'est pas un acte moral désintéressé pour Kant.

D. Freud : Critique du Devoir Kantien

Freud critique la morale kantienne, la jugeant inhumaine et dangereuse :

• Méprise du Surmoi : La tentative de Kant de rendre la morale entièrement rationnelle est vue comme un renforcement du Surmoi, qui censure excessivement nos sentiments.
• Morale inhumaine : Une morale universelle qui ignorerait les sentiments (préférer nos proches à des inconnus) serait contre-nature et irréalisable.

E. La Liberté : Problème Moral et Métaphysique

• Liberté morale : Agir par devoir, sans être esclave de ses pulsions (Kant). Don Juan, esclave de ses pulsions, n'est pas libre.
• Liberté métaphysique : Suis-je à l'origine de mes décisions ou suis-je déterminé par des causes externes ?
  • Sartre (Existentialisme) : L'homme est une créature unique capable de conscience de soi et de se libérer de ses déterminismes. Il n'est pas programmé par une essence ; son existence précède son essence. Il doit choisir ce qu'il devient.
  • Spinoza (Déterminisme) : L'homme est déterminé par les lois de la nature, comme tout objet. Nos décisions et désirs ont des causes (éducation, génétique, environnement). La liberté n'est que l'ignorance de ces causes. Si nous connaissions toutes les causes, nous saurions que nous ne sommes pas libres. Freud, avec l'inconscient, s'accorde avec Spinoza sur le fait que la conscience est déterminée par des forces internes.

IV. Le Bonheur : Entre Plaisir Éphémère et Satisfaction Durable

Le bonheur est un état de satisfaction durable, à distinguer des plaisirs fugaces. Sa recherche est-elle la finalité de l'existence ?

A. Plaisir, Joie et Bonheur

• Plaisir/Joie : États éphémères, avec un pic suivi d'une retombée.
• Bonheur : État de satisfaction durable, où les aspirations importantes sont réalisées.

B. Épicure : L'Ataraxie et l'Aponie

Épicure préconise une vie mesurée pour atteindre le bonheur, distinguant les types de plaisirs et désirs.

• Plaisirs cinétiques (en mouvement) vs. plaisirs catastématiques (stables) : Les plaisirs cinétiques (excitation) ne mènent pas à l'apaisement et peuvent engendrer de la souffrance (ex: la drogue). Il faut privilégier les plaisirs stables.
• Tri des désirs :
  • Désirs non naturels : À rejeter (gloire, amour illimité) car ils mènent à la frustration.
  • Désirs naturels non nécessaires : À modérer ou à se passer (mets raffinés).
  • Désirs naturels et nécessaires : À satisfaire simplement (boire, manger).
• Ataraxie et Aponie :
  • Aponie : Tranquillité du corps (absence de douleur).
  • Ataraxie : Absence de trouble de l'âme, obtenue par les plaisirs stables comme l'amitié.

C. Aristote : Le Bonheur comme Fin Ultime

Pour Aristote, le bonheur (eudaimonia) est la finalité de toutes nos actions. Toutes les activités humaines sont ordonnées à cette fin.

D. Kant : La Morale Indépendante du Bonheur

Kant s'oppose à l'idée que le bonheur serait le but de la vie. Le devoir moral est parfois contradictoire avec la recherche du bonheur (ex: défendre une personne en danger au péril de sa vie).

E. Rousseau : Le Désir comme Moteur du Bonheur

Rousseau critique Épicure, affirmant que "malheur à qui n'a plus rien à désirer". Le désir, même s'il est manque et souffrance, est ce qui nous pousse à vivre des expériences et à espérer. La satisfaction du désir met fin à celui-ci et paradoxalement, peut ôter le bonheur de désirer.

V. La Religion : Lien Social, Morale et Illusion

La religion, du latin religare (lier), établit des liens transcendants (avec le divin) et immanents (entre les hommes).

A. Fonctions de la Religion

• Besoin social : Produit une loi intériorisée (Surmoi) qui renforce la morale et assure la cohésion sociale (ex: rites, traditions).
• Besoin individuel (existentiel) : Donne un sens à la vie, un espoir de bonheur (souverain bien pour Kant), même dans l'au-delà.

B. Kant : La Religion comme Soutien de la Morale

Pour Kant, la morale est rationnelle et n'a pas besoin de la religion pour être fondée. L'existence de Dieu est indémontrable par la raison. Cependant, la religion peut renforcer la morale en admettant l'existence de Dieu, l'immortalité de l'âme et la liberté humaine, offrant un sens et un espoir de bonheur véritable dans l'au-delà.

C. Freud : La Religion comme Illusion Névrotique

Freud considère la religion comme une "illusion réconfortante" mais qui peut générer des névroses. Elle intériorise une censure excessive (Surmoi) qui réprime les désirs, notamment sexuels, favorisant les troubles psychologiques (TOCs). La religion, par ses interdits, favorise une culpabilité excessive. La Première Guerre Mondiale, au cœur d'une civilisation développée, est un exemple de violence accumulée par une répression excessive des pulsions naturelles.

VI. Le Langage : Communication, Pensée et Inconscient

Le langage est un système de signes pour la communication, mais sa nature et ses fonctions sont complexes.

A. Langage Animal vs. Langage Humain

• Descartes : Le langage animal n'est qu'une expression de besoins corporels (faim, soif, danger, reproduction). Il s'agit de signaux qui déclenchent une action, pas un dialogue.
• Dominique Lestel : Les animaux "peuvent parler mais n'ont rien à dire" au sens où ils n'expriment pas de choses abstraites ni ne racontent d'histoires.
• Langage humain : Expression de l'esprit, capable d'abstraction, de dialogue et de narration.

B. Langage et Pensée

• Hegel : Une pensée sans langage est obscure, prisonnière de la subjectivité (sentiments, émotions). Le langage objective la pensée, la rendant communicable et réelle. L'ineffable (ce qui ne peut être mis en mots) est le degré le plus obscur de la pensée.
• Bergson : L'ineffable est au contraire une pensée tellement profonde que le langage ordinaire, généralisant, ne peut l'exprimer. L'art, par sa singularité, permet d'exprimer cette profondeur (ex: les infinies mélancolies).

C. Freud : Le Langage comme Exutoire de l'Inconscient

Le langage est un moyen d'exprimer nos désirs refoulés et traumatismes inconscients (sublimation). La parole libre en psychanalyse (sur le divan) permet d'affronter ces "démons" et d'alléger le poids des angoisses.

VII. L'Art et la Technique : Création, Fonctionnalité et Expression

L'art et la technique sont tous deux des savoir-faire, mais se distinguent par leurs finalités et leurs processus.

A. Art vs. Technique

Initialement, l'art (technè en grec) désignait tout savoir-faire. Aujourd'hui, on distingue les beaux-arts de la technique.

Critère	Art (Beaux-Arts)	Technique (Objet technique)
Fonctionnalité (Kant)	Pas directement fonctionnel, destiné à la contemplation (ex: canapé de Dali). Relève du beau.	Fonctionnel, utilitaire (ex: canapé IKEA). Relève de l'agréable.
Génie Créatif (Kant)	Originalité, bouleversement des règles (ex: cubisme de Picasso). L'artiste crée.	Respect de règles préétablies. L'artisan reproduit ou adapte.
Nature de l'Objet	Œuvre unique.	Objet industriel (produit en série) ou artisanal (fait main).

B. L'Expression Artistique

• Bergson : Exprimer l'ineffable : L'art permet de rendre compte de la singularité des expériences que le langage ordinaire ne peut saisir.
• Freud : Sublimation : L'art est un mécanisme de défense où les désirs refoulés ou traumatismes inconscients sont transformés en créations socialement acceptables. C'est une forme de thérapie pour l'artiste (ex: Kurt Cobain et "Smells Like Teen Spirit").

C. La Technique et le Travail

La technique est un ensemble de moyens pour atteindre un but. Combinée à la science, elle devient technologie.

• Valorisation de la technique : Elle facilite la vie, rend le travail plus intéressant, et est l'expression de l'intelligence humaine.
• Aristote : L'homme n'est pas fort mais possède des mains, combinant intelligence et technique. La main est l'outil qui permet de fabriquer de nouveaux outils.
• Différence homme/animal : L'homme invente de nouvelles techniques, il est polyvalent. L'animal, prisonnier de l'instinct, ne peut inventer de nouveaux outils et a une polyvalence limitée.
• Marx : L'architecte anticipe la construction dans sa tête, contrairement à l'abeille. La technique humaine fait appel à l'intelligence et à la capacité d'envisager plusieurs possibles.

D. Les Dangers de la Technique

• Heidegger : L'arraisonnement de la nature : La technique moderne considère la nature comme un "stock" de ressources à exploiter et transformer, réduisant le monde à son utilité (ex: barrage hydroélectrique). Cela mène à une domination dévastatrice.
• La science moderne : Selon Descartes, elle nous rend "maîtres et possesseurs de la nature", mais elle peut aussi la détruire (ex: agriculture moderne et traitement des animaux comme de purs produits).
• Le rôle de l'artiste : Pour Heidegger, l'artiste nous réapprend à contempler la nature pour ce qu'elle est, dévoilant une autre vérité que celle des technosciences.

VIII. Le Travail : Peine, Épanouissement et Aliénation

Le travail est une activité de transformation, essentielle pour l'homme, mais il peut être source de souffrance comme d'épanouissement.

A. Définition du Travail

• Activité de transformation : Transformation de matériaux bruts (cuisine), mais aussi transformation de soi (éducation des enfants).
• Nécessité : Transformer la nature pour subvenir aux besoins, et se transformer soi-même pour devenir pleinement humain.

B. Hegel : Le Travail comme Humanisation

• Dépassement de l'animalité : L'animal vit dans un rapport immédiat à la nature (la vache mange l'herbe). L'homme, par le travail, transforme la nature hostile.
• Objectivation de l'esprit : Par le travail, l'homme projette ses idées dans la matière. L'objet créé devient le reflet de son esprit. Cette reconnaissance de soi dans son œuvre est source de plaisir.

C. Marx : L'Aliénation par le Travail

• Perte de reconnaissance : Dans la société industrielle, l'ouvrier ne se reconnaît plus dans le produit de son travail. La production en série et les gestes répétitifs abrutissent.
• Déshumanisation : Le travail, sous le capitalisme, devient une force externe qui contrôle l'ouvrier, l'aliénant.
• Expropriation de la plus-value : Le capitaliste s'approprie la valeur créée par le travail de l'ouvrier, ne le payant que de quoi survivre.

IX. La Justice : Droit Positif, Droit Naturel et Égalité

La justice est un concept complexe, oscillant entre légalité et légitimité, et posant la question de l'égalité et de la liberté.

A. Droit Positif vs. Droit Naturel

• Droit Positif : Le droit tel qu'il est "posé" par les lois (code pénal, civil). C'est la justice au sens de la légalité.
  • Limite : Une loi peut être légale mais illégitime moralement (ex: lois antisémites de Nuremberg).
  • Relativité (Pascal) : La justice des lois humaines est "plaisante", elle change selon les frontières et les époques ("vérité en deçà des Pyrénées, erreur au-delà").
• Droit Naturel : Un droit non écrit, supérieur au droit positif, fondé sur une norme morale universelle (ex: ne pas tuer, ne pas voler). Il sert de critère de légitimité au droit positif.

B. Justice et Égalité

• Marx : Le véritable critère de justice est l'égalité. L'histoire est celle de la domination entre classes sociales (bourgeoisie vs. prolétariat). La justice implique une révolution pour abolir les classes et l'exploitation (expropriation de la plus-value).

C. Justice et Liberté Individuelle

• Nozick (Libertarien) : La justice réside dans la liberté individuelle. Si un contrat est signé librement, même si l'un est exploité, il n'y a pas d'injustice. Toute redistribution des richesses (impôts) est une atteinte à la liberté et à la propriété, une forme de "travail forcé".

X. L'État : Nécessité, Contrat Social et Volonté Générale

L'État est l'ensemble des institutions qui organisent la société et exercent une autorité sur les individus. Sa nécessité et son rôle sont des questions centrales.

A. Hobbes : L'État pour la Sécurité

• État de nature : Sans autorité politique, c'est la "guerre de tous contre tous".
• Contrat social : Les individus transfèrent leurs droits à un souverain absolu (roi) pour garantir la paix et la sécurité. L'État est nécessaire pour éviter la violence.

B. Rousseau : L'État pour la Liberté

• Critique de Hobbes : L'absolutisme transforme le peuple en serviteur. "L'homme est né libre, et partout il est dans les fers."
• Nouveau contrat social : Le souverain n'est plus le roi, mais le peuple lui-même. L'individu se soumet à la "volonté générale" (le bien commun), et non à un tyran. L'obéissance à la loi qu'on se donne est liberté.

C. Sociétés sans État (Clastres)

• Indiens Guayaki et Guarani : Sociétés où le chef n'a pas de pouvoir coercitif, mais est médiateur. Pas d'inégalités sociales ni de profit.
• Loi intériorisée : L'absence de police est compensée par des rites initiatiques qui inscrivent la loi dans le corps des adolescents, prévenant la violence sociale.

XI. Nature et Culture : Inné, Acquis et Civilisation

La nature représente ce qui est inné, spontané, tandis que la culture est l'acquis, le transformé par l'homme.

A. Définitions

• Nature :
  • Ensemble des choses physiques et vivantes indépendantes de l'homme.
  • Natura : Puissance créatrice qui produit la vie (cosmos, ordre bienveillant).
• Culture : Ce qui est acquis, transmis par un savoir (langue, technique, travail, art, religion). L'homme est un être de culture.

B. L'Homme entre Nature et Culture

• Dépassement de la nature : L'homme transforme et améliore la nature extérieure et sa propre nature (se civilise), échappant à la "loi de la jungle".
• Savoir cumulatif : Chez l'homme, le savoir s'accumule et progresse, dépassant les capacités d'un seul individu (ex: smartphone). Chez l'animal, le savoir est transmis mais non cumulatif (ex: macaques de Kozushima).

C. Freud : Le Malaise dans la Culture

• Maîtrise des pulsions : La civilisation implique de maîtriser les instincts animaux grâce au Surmoi.
• Risque de répression excessive : Une censure excessive des pulsions naturelles peut conduire à une accumulation de violence et à des explosions (ex: Première Guerre Mondiale).
• Équilibre : Il faut un équilibre entre la domination de la nature extérieure (pour éviter les catastrophes écologiques) et la répression des désirs naturels (pour éviter les explosions de violence sociale).

XII. La Raison : Explication, Rationalité et Limites

La raison est le principe explicatif, s'opposant à l'imagination et aux désirs, et fondant la rationalité.

A. Sens de la Raison

• Explication : Chercher les causes logiques et scientifiques (ex: éruption volcanique due au magma, non à la colère d'un dieu).
• Rationalité : S'oppose à l'imagination. Utiliser un raisonnement logique.
• Raisonnabilité : S'oppose aux désirs et pulsions. Faire des choix dictés par la raison, non par l'impulsion (ex: perdre du poids plutôt qu'aller au fast-food).

B. Kant et les Lumières : Oser Penser par Soi-même

Au XVIIIe siècle, le mouvement des Lumières promeut la raison. Kant, dans "Qu'est-ce que les Lumières ?", exhorte à "Ose savoir !" () :

• Sortir de la minorité : Ne pas se soumettre paresseusement ou lâchement aux autorités intellectuelles, morales ou religieuses.
• Liberté par la raison : Suivre sa raison (rationalité logique et morale) rend l'homme libre.

C. Les Limites de la Raison

• Kant contre l'argument ontologique : La raison ne peut démontrer l'existence de Dieu. Descartes avait tenté de prouver l'existence de Dieu par la raison (idée d'un être parfait qui ne peut ne pas exister). Kant critique ce "sophisme" : l'existence ne peut être prouvée par un raisonnement logique seul, mais par l'expérience sensible.
• Antinomies de la raison : Quand la raison s'aventure au-delà de l'expérience (métaphysique, questions sur Dieu, l'univers), elle tombe dans des contradictions (ex: cause du Big Bang, qui a créé Dieu ?).

XIII. La Science : Démonstration, Expérience et Réfutabilité

Le concept de science a évolué de la démonstration logique antique à l'expérimentation moderne, confrontée aujourd'hui aux défis des technosciences et aux pseudosciences.

A. L'Évolution du Concept de Science

• Antiquité (Aristote) : Science = savoir démonstratif, s'opposant à l'opinion (doxa). La logique prime.
• Science Moderne (Galilée, XVIIe siècle) :
  • Expérimentation systématique : L'observation et l'expérience sont centrales.
  • Couplage science-technique (technosciences) : Utilisation d'instruments (ex: lunette astronomique de Galilée pour l'héliocentrisme).
  • Mathématisation du réel : La réalité est décrite par des équations (ex: gravitation).

B. Les Formes de Vérité Scientifique

1. Vérité Cohérence (formelle) : Un discours est vrai s'il est logiquement cohérent (mathématiques). Ne garantit pas la correspondance avec le réel.
2. Vérité Adéquation : Un énoncé est vrai s'il correspond à la réalité (ex: "il y a une caméra devant moi").
3. Vérité Évidence : S'appuie sur des principes indémontrables mais évidents (axiomes, ex: axiomes d'Euclide en géométrie).

La science combine ces trois formes, l'expérience et la cohérence étant nécessaires pour découvrir des vérités sur le monde physique.

C. Science vs. Pseudoscience (Popper)

• Critère de réfutabilité (falsifiabilité) : Un discours est scientifique s'il peut être potentiellement réfuté par l'expérience.
  • Science : S'expose au risque de se tromper et accepte la réfutation pour progresser (ex: prédiction d'une éclipse).
  • Pseudoscience (astrologie) ou Religion : Ne s'expose à aucun risque de réfutation, trouvant toujours des explications pour maintenir ses affirmations (ex: opportunité manquée en astrologie, miracle divin face à l'absence de traces du Déluge).

XIV. Le Temps : Présent, Passé, Futur et Liberté

Le temps est une notion insaisissable qui interroge notre rapport à l'existence et à la liberté.

A. La Nature du Temps

• Saint Augustin : "Qu'est-ce donc le temps ? Si personne ne m'interroge, je le sais ; si je veux répondre à cette demande, je l'ignore." Le temps est difficile à définir, car il est constitué d'un passé qui n'est plus, d'un futur qui n'est pas encore, et d'un présent insaisissable.

B. Vivre l'Instant Présent (Marc Aurèle)

• Remède à l'angoisse : Le passé est source de regrets, le futur d'angoisse. Il faut vivre l'instant présent car c'est la seule chose que l'on possède réellement.
• Non-peur de la mort : Le futur n'existe pas encore, donc la mort ne nous atteint pas. Le passé est déjà perdu, donc la crainte de le perdre est vaine.

C. Sartre : La Liberté comme Projection dans le Futur

• Critique de la vision animale : Vivre uniquement l'instant présent relève de l'animalité, car l'animal n'a pas de projets à long terme.
• L'existence précède l'essence : L'homme n'a pas d'essence déterminée à la naissance. Il est d'abord jeté dans l'existence, puis se définit librement par ses choix et ses projets futurs. Il "s'invente" (ouvrier, professeur, astronaute).
• Exister = se projeter : "Exister" vient de ex-sistere (se tenir en dehors de soi). L'homme n'est jamais figé dans une identité présente, mais se projette constamment dans un futur qu'il n'est pas encore. C'est cette capacité de projection qui fonde sa liberté.